<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="ZW01n0005"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 5 天请问经疏</title> <title xml:lang="zh-Hans">藏外<persName>佛</persName>教文献数位版, No. 5 天请问经疏</title> <author>沙门文轨撰 李际寧整理</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>ZangWai</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">ZW</idno>.<idno type="vol">1</idno>.<idno type="no">5</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">藏外<persName>佛</persName>教文献</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">天请问经疏</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Fang Guangchang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">方廣锠大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【藏外】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00862"> <charName>CBETA CHARACTER CB00862</charName> <mapping cb:dec="983902" type="PUA">U+F035E</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+747F</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>瑿</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[医-酉+王]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2009-03-13T09:55:09"> Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0064a" n="0064a"/> <lb ed="ZW" n="0064a01"/> <lb ed="ZW" n="0064a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">题解</cb:mulu><head>天请问经疏</head> <lb ed="ZW" n="0064a03"/><byline cb:type="other">整理者 李际寧</byline> <lb ed="ZW" n="0064a04"/> <lb ed="ZW" n="0064a05"/><p cb:type="head1" xml:id="pZW01p0064a0501">〔题解〕</p> <lb ed="ZW" n="0064a06"/><p xml:id="pZW01p0064a0601">《天请问经疏》，<persName>佛</persName>教经典註疏，唐释文轨著，一卷。</p> <lb ed="ZW" n="0064a07"/><p xml:id="pZW01p0064a0701">《天请问经》篇幅短小，以天与<persName>佛</persName>问答的形式，论述了<persName>佛</persName>教“无生 <lb ed="ZW" n="0064a08"/>第一乐”的基本教義，内容与《法句经》有相通之处，为印度<persName>佛</persName>教小乘 <lb ed="ZW" n="0064a09"/>经典。本疏则是文轨对《天请问经》的逐句註疏。释義精良，有较大 <lb ed="ZW" n="0064a10"/>的研究價値。本疏未为我国历代经录所著录，亦未为历代大藏经所 <lb ed="ZW" n="0064a11"/>收，亡佚已久，但高丽義天《新编诸宗教藏总录》有载。後于敦煌遗 <lb ed="ZW" n="0064a12"/>书发现三号，为收藏于中国北京图书馆的新316号（首尾完整）、北 <lb ed="ZW" n="0064a13"/>6662（黄19）号（首残尾存）与收藏于法国<name role="" type="person">国家图书馆</name>的伯2135号 <lb ed="ZW" n="0064a14"/>（首残尾缺）。民国十四年（1925），曾将北6662（黄19）号铅印出版， <lb ed="ZW" n="0064a15"/>後日本《大正藏》據该铅印本收入第85卷，惜原文首残，故佚作者 <lb ed="ZW" n="0064a16"/>名；且无挍本，故录文有误。</p> <lb ed="ZW" n="0064a17"/><p xml:id="pZW01p0064a1701">整理本的底、挍本如下：</p> <lb ed="ZW" n="0064a18"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemZW01p0064a1801"><p xml:id="pZW01p0064a1801">底本：中国北京图书馆藏新316号；</p></item> <lb ed="ZW" n="0064a19"/><item xml:id="itemZW01p0064a1901"><p xml:id="pZW01p0064a1901">挍本：</p><list rend="no-marker"><item xml:id="itemZW01p0064a1903"><p xml:id="pZW01p0064a1903" cb:place="inline">甲本，伯2135号；</p></item> <lb ed="ZW" n="0064a20"/><item xml:id="itemZW01p0064a2001"><p xml:id="pZW01p0064a2001">乙本，北6662（黄19）号。</p></item> <lb ed="ZW" n="0064a21"/><item xml:id="itemZW01p0064a2101"><p xml:id="pZW01p0064a2101">另，经文正文参挍《大正藏》第15卷所收《天请问经》。</p></item></list></item></list></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0065a" n="0065a"/> <lb ed="ZW" n="0065a01"/> <lb ed="ZW" n="0065a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">录文</cb:mulu><head>〔录文〕</head> <lb ed="ZW" n="0065a03"/> <lb ed="ZW" n="0065a04"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>天请问经疏</cb:jhead></cb:juan> <lb ed="ZW" n="0065a05"/><byline cb:type="author">沙门文轨撰</byline> <lb ed="ZW" n="0065a06"/> <lb ed="ZW" n="0065a07"/><p xml:id="pZW01p0065a0701"><persName>如来</persName>大悲，随機摄诱，兼济十恶，匪直五乘。所以化创憍陈，道 <lb ed="ZW" n="0065a08"/>终须跋。文积巨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0065001" n="0065001"/>万，简累大千。幽宗妙旨，奚易称述。或谈空， <lb ed="ZW" n="0065a09"/>空于实际，性相俱亡；或论有，有于假名，果因双备。然则空不離有， <lb ed="ZW" n="0065a10"/>悟有即空；有不離空，迷空成有。或谈权道之三乘，乃分羊鹿之殊骛 <lb ed="ZW" n="0065a11"/>（音务，谓驰骛也。）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0065002" n="0065002"/>；或论究竟之一实，复合白牛之同驱。然则，实 <lb ed="ZW" n="0065a12"/>不離权，因权入实；权不離实，为实施权。有虽不離空也，然以因果 <lb ed="ZW" n="0065a13"/>为宗；权虽不離实也，明是声闻藏摄。</p> <lb ed="ZW" n="0065a14"/><p xml:id="pZW01p0065a1401">已知经宗藏摄，次释经首题名。所言《天请问经》者，因天请问， <lb ed="ZW" n="0065a15"/>说此经也。此天知己勝报，由昔勝因，为令他知，故来请<persName>佛</persName>。或问罪 <lb ed="ZW" n="0065a16"/>福，或问犯持，或问苦乐，或问愚智。然为至理深玄，法门浩瀚，故随 <lb ed="ZW" n="0065a17"/>事寄喩，以启问端。所冀籍浅以涉深，因近以梯远，即从此“请”，以 <lb ed="ZW" n="0065a18"/>制经名。所言“经”者，贯摄義也。以<persName>佛</persName>圣教贯穿摄持所说之義，名 <lb ed="ZW" n="0065a19"/>为“经”也。故云《天请问经》。</p> <lb ed="ZW" n="0065a20"/> <lb ed="ZW" n="0065a21"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0065a2101">《经》曰：如是我闻，一时<persName>薄伽梵</persName>在<name role="" type="person">室罗筏</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0065003" n="0065003"/>，住誓多林<name role="" type="person">给孤独</name> <lb ed="ZW" n="0065a22"/>园。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0065a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0065a2301">述曰：经分三分：一、教起因缘分，即序分；二、圣教所说分，即经 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0066a" n="0066a"/> <lb ed="ZW" n="0066a01"/>体；三、依教奉行分，即流通。序分有二：一、通序，为证信，诸经通有 <lb ed="ZW" n="0066a02"/>此序故。二、别序，为发起，唯为发起此经故。此即通序也，有四句： <lb ed="ZW" n="0066a03"/>一、总显己闻；二、说教时节；三、说教之主；四、说教之处。</p> <lb ed="ZW" n="0066a04"/><p xml:id="pZW01p0066a0401">“如是我闻”者，此依《<persName>佛</persName>地论》释，谓“总显己闻”也。传<persName>佛</persName>教者， <lb ed="ZW" n="0066a05"/>言如是事，我从<persName>佛</persName>闻，故言“如是我闻”。若别释“如是”，依四義转： <lb ed="ZW" n="0066a06"/>一、依譬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066001" n="0066001"/>喩；二、依教诲；三、依问答；四、依许可。今且依“许可” <lb ed="ZW" n="0066a07"/>解释。谓结集时，诸大圣众咸共请言：“如汝所闻，当如是说。”传法 <lb ed="ZW" n="0066a08"/>之者，便许彼言，如是当说“如我所闻”，故言“如是我闻”。“我”谓诸 <lb ed="ZW" n="0066a09"/>蕴，世俗假者。“闻”谓耳根发识听受。废别就总，故说“我闻”。又 <lb ed="ZW" n="0066a10"/>释：<persName>如来</persName>慈悲本愿增上缘力，闻者识上，文義相生。此文義相，虽亲 <lb ed="ZW" n="0066a11"/>依自善根力起，而就强缘，名为<persName>佛</persName>说。由耳根力，自心变现，故名“我 <lb ed="ZW" n="0066a12"/>闻”。</p> <lb ed="ZW" n="0066a13"/><p xml:id="pZW01p0066a1301">“一时”者，说教时节也，谓说此一部经法竟时也。又说者、听者 <lb ed="ZW" n="0066a14"/>相遇时等，故名“一时”。</p> <lb ed="ZW" n="0066a15"/><p xml:id="pZW01p0066a1501">“<persName>薄伽梵</persName>”者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066002" n="0066002"/>，说教主也。旧云“<persName>婆伽婆</persName>”，讹也。<persName>佛</persName>有十号，此 <lb ed="ZW" n="0066a16"/>第十号也。诸经之首，皆置此名者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066003" n="0066003"/>，以此名中总摄众德，馀九不 <lb ed="ZW" n="0066a17"/>尔。又，此之一名，世咸尊重，是故经首皆置此名。然旧译人初传<persName>佛</persName> <lb ed="ZW" n="0066a18"/>号，故以<persName>佛</persName>名替<persName>薄伽梵</persName>也。依《<persName>佛</persName>地论》，“薄伽”声中具含六義：一、 <lb ed="ZW" n="0066a19"/>自在義，谓诸<persName>如来</persName>永不繫属诸烦恼故。二、炽盛義，猛炎智火所烧炼 <lb ed="ZW" n="0066a20"/>故。三、端严義，妙三十二大士夫相所莊严<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066004" n="0066004"/>故。四、名称義，勝德 <lb ed="ZW" n="0066a21"/>圆满，无不知故。五、吉祥義，世间供养，咸称赞故。六、尊贵義，利 <lb ed="ZW" n="0066a22"/>乐一切，无懈废故。“梵”者，圆满義，即是<persName>如来</persName>圆满成就如上六義， <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0067a" n="0067a"/> <lb ed="ZW" n="0067a01"/>故名为“梵”。然旧译为“<persName>世尊</persName>”者，但得第六一義，不得馀五。《智度 <lb ed="ZW" n="0067a02"/>论》等云：能破四魔怨敌，名<persName>婆伽婆</persName>者，但得初自在義也。又《涅槃》 <lb ed="ZW" n="0067a03"/>云：“婆伽，名破；婆，名烦恼。”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067001" n="0067001"/>能破烦恼，名<persName>婆伽婆</persName>者，亦当自在 <lb ed="ZW" n="0067a04"/>義也。</p> <lb ed="ZW" n="0067a05"/><p xml:id="pZW01p0067a0501">“在<name role="" type="person">室罗筏</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0067002" n="0067002"/>，住誓多林<name role="" type="person">给孤独园</name>”者，说教处也。旧云“舍卫”， <lb ed="ZW" n="0067a06"/>或云“<name role="" type="person">舍婆提</name>”，皆讹也。诸来三藏，音有楚夏故也。具足应云“室罗 <lb ed="ZW" n="0067a07"/>筏悉底（丁履反）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067003" n="0067003"/>”，今略去“悉底”也。唐云“好名闻”也。上古之 <lb ed="ZW" n="0067a08"/>时，有二兄弟于此修学，俱获仙证，有好名闻。後王于此建立都城， <lb ed="ZW" n="0067a09"/>即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067004" n="0067004"/>以仙名为城之称。又曰“多闻城”。此城多有聪明学问，能造 <lb ed="ZW" n="0067a10"/>记论。九十五种外道师弟此中最多。又，十六大国有六大城，此城 <lb ed="ZW" n="0067a11"/>最勝，有四德故：一、财物德；二、欲尘德；三、善法德，谓施戒修；四、 <lb ed="ZW" n="0067a12"/>解脱德，谓出世果。故曰“多闻”。此但城名，旧云“国”者，谬也。其 <lb ed="ZW" n="0067a13"/>国名憍萨罗也。或可以城名国，亦名“<name role="" type="person">室罗筏</name>国”也。</p> <lb ed="ZW" n="0067a14"/><p xml:id="pZW01p0067a1401">“在”者，亦名为“住”。“住”有八住，如馀处说。又有四住：一、 <lb ed="ZW" n="0067a15"/>天住，住四静虑；二、梵住，住四无量；三、圣住，住三解脱门；四、<persName>佛</persName> <lb ed="ZW" n="0067a16"/>住，住真法界。今此“住”者，随诸化缘，義合四住。前受<name role="" type="person">频婆娑罗王</name> <lb ed="ZW" n="0067a17"/>请故，住<name role="" type="person">王舍城</name>；後受须达多长者请故，住<name role="" type="person">室罗筏</name>。又，为报法身恩 <lb ed="ZW" n="0067a18"/>故，住<name role="" type="person">王舍城</name>，以于王捨取正觉故；为报生身恩故，住<name role="" type="person">室罗筏</name>，以始本 <lb ed="ZW" n="0067a19"/>祖居<name role="" type="person">室罗筏</name>故。</p> <lb ed="ZW" n="0067a20"/><p xml:id="pZW01p0067a2001">“誓多”者，旧云“祇陀”，讹也。唐云“战勝”。太子生时，邻国怨 <lb ed="ZW" n="0067a21"/>至，战而得勝，因以名之。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0068a" n="0068a"/> <lb ed="ZW" n="0068a01"/><p xml:id="pZW01p0068a0101">“<name role="" type="person">给孤独</name>”者，梵云“须<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068001" n="0068001"/>达多”，此云“善施”，即此国之大臣也。 <lb ed="ZW" n="0068a02"/>须达内慈外施，赈贫恤寡，国人美之，号为“<name role="" type="person">给孤独</name>长者”也。园是须 <lb ed="ZW" n="0068a03"/>达所买，林是誓多所施，二主齐擧，以目林园。事在别经，不可委录。 <lb ed="ZW" n="0068a04"/>真谛三藏云：“须达多为过去鸠留村驮<persName>佛</persName>，于此地起精舍。”尔时地廣 <lb ed="ZW" n="0068a05"/>四十里，<persName>佛</persName>及人众寿四万岁，须达<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068002" n="0068002"/>尔时名“毘沙长者”，以金板佈 <lb ed="ZW" n="0068a06"/>地，宝衣复上，而为供养。俱那含牟尼<persName>佛</persName>时，<persName>佛</persName>及人寿三万岁，须达 <lb ed="ZW" n="0068a07"/>尔时名“大家主长者”，以银佈地而为供养，尔时此地廣三十里。迦 <lb ed="ZW" n="0068a08"/>葉波<persName>佛</persName>时，<persName>佛</persName>及人寿二万岁，须达尔时名“大幢相长者”，以七宝佈 <lb ed="ZW" n="0068a09"/>地，地廣二十里。今第四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068003" n="0068003"/>释迦牟尼<persName>佛</persName>，<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0068004" n="0068004"/>及人寿百岁，地廣十 <lb ed="ZW" n="0068a10"/>里，以金餠佈地，周满其中，买园奉<persName>佛</persName>。後弥勒<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0068005" n="0068005"/>出时，<persName>佛</persName>及人寿 <lb ed="ZW" n="0068a11"/>八万岁，地廣四十里，以七宝佈地，须达尔时名为“儴佉”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068006" n="0068006"/>，出家 <lb ed="ZW" n="0068a12"/>修道，获阿罗汉果。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0068a13"/> <lb ed="ZW" n="0068a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0068a1401">《经》曰：时有一天，颜容殊妙。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0068a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0068a1501">述曰：此下别序。以天来下，发请<persName>如来</persName>，方始起说，故是发起序 <lb ed="ZW" n="0068a16"/>也。有五：一请者，二请时，三请处，四请仪，五请德。此即请者。 <lb ed="ZW" n="0068a17"/>“时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068007" n="0068007"/>有一天”者，或是六欲诸天，或是四静虑诸天，或是五净居诸 <lb ed="ZW" n="0068a18"/>天，或是十王果报菩萨诸天，或是<persName>佛</persName>所化天，为物请疑，发起深法也。 <lb ed="ZW" n="0068a19"/>此天独来，故言“一”也。“颜”为姿颜，“容”为容貌，“殊”谓殊特，“妙” <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0069a" n="0069a"/> <lb ed="ZW" n="0069a01"/>谓微妙。此天昔行戒忍殊妙之因，今得颜容<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069001" n="0069001"/>殊妙之报也。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0069a02"/> <lb ed="ZW" n="0069a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0069a0301">《经》曰：过于夜分，</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0069a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0069a0401">述曰：此请时也。西国法，昼三时，夜三时，合有六时。天避人 <lb ed="ZW" n="0069a05"/>喧，又恶人秽，故于静夜诣<persName>佛</persName>咨疑。言“过于夜分”者，谓过初夜之 <lb ed="ZW" n="0069a06"/>分，即中夜分，人正寝时。又释：过中夜分时，故言“过于夜分”。初 <lb ed="ZW" n="0069a07"/>分，<persName>如来</persName>教授门徒；中分，<persName>如来</persName>入诸禅定；後分，<persName>如来</persName>出已说法。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0069a08"/> <lb ed="ZW" n="0069a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0069a0901">《经》曰：来诣<persName>佛</persName>所，</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0069a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0069a1001">述曰：此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069002" n="0069002"/>请处也。<persName>如来</persName>五眼内观，四恩外度。凡咨疑请护， <lb ed="ZW" n="0069a11"/>孰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069003" n="0069003"/>不投<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069004" n="0069004"/>之。故天怀问，诣<persName>佛</persName>请决也。依《<persName>佛</persName>地论》，有四義释 <lb ed="ZW" n="0069a12"/><persName>佛</persName>：一具二智，谓一切智、一切种智；二断二障：一、烦恼障，二、所知 <lb ed="ZW" n="0069a13"/>障，幷断尽故；三圆二觉，谓自觉、觉他，幷圆满故；四、如二喩，谓 <lb ed="ZW" n="0069a14"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069005" n="0069005"/>睡梦寤、如莲花开。如睡梦寤，是破障義；如莲花开，是显德 <lb ed="ZW" n="0069a15"/>義。故名为“<persName>佛</persName>”。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0069a16"/> <lb ed="ZW" n="0069a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0069a1701">《经》曰：顶礼<persName>佛</persName>足，却坐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069006" n="0069006"/>一面。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0069a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0069a1801">述曰：此请仪也。既睹尊颜，理须申敬；将请疑问，故复却坐。 <lb ed="ZW" n="0069a19"/>“顶”谓天顶，“足”谓<persName>佛</persName>足。天以头顶礼<persName>佛</persName>脚足，故言“顶礼<persName>佛</persName>足”。 <lb ed="ZW" n="0069a20"/>此显敬之极也。</p></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0070a" n="0070a"/> <lb ed="ZW" n="0070a01"/> <lb ed="ZW" n="0070a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0070a0201">《经》曰：是天威光，甚大赫奕，周遍照耀誓多园林。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0070a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0070a0301">述曰：此请德也。《涅槃经》云：多光明故，名之为天。此由前身 <lb ed="ZW" n="0070a04"/>戒忍光洁，进定明净，故感天报，光明赫然也。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0070a05"/> <lb ed="ZW" n="0070a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0070a0601">《经》曰：尔时彼天以妙伽他而请<persName>佛</persName>曰：</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0070a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0070a0701">述曰：此下圣教所说分，即经体也。合二十颂，有九重请答。一 <lb ed="ZW" n="0070a08"/>一请答中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070001" n="0070001"/>，皆先请後答。一一请中，皆先序请，後正请。答亦先序 <lb ed="ZW" n="0070a09"/>答，後正答。此即第一请答中先序请也。“伽他”者，唐云“讽诵”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070002" n="0070002"/>， <lb ed="ZW" n="0070a10"/>以美妙音词，吟咏讽诵也。旧译云“歌经”，或云“诗经”，皆其義也。 <lb ed="ZW" n="0070a11"/>旧云“伽陀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070003" n="0070003"/>”，或云“偈他”，皆讹也。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0070a12"/> <lb ed="ZW" n="0070a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0070a1301">《经》曰：云何利刀剑？云何碜毒药？云何炽盛火？云何极重 <lb ed="ZW" n="0070a14"/>暗？</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0070a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0070a1501">述曰：此正请也。有四问：一问利剑，二问碜毒，三问炽火，四问 <lb ed="ZW" n="0070a16"/>极暗。“云何利刀剑”者，此第一问。此问意云：世间刀剑能伤害人， <lb ed="ZW" n="0070a17"/>未知法中，颇更有伤害利过刀剑以不？“云何碜毒药”者，此第二问。 <lb ed="ZW" n="0070a18"/>“碜”谓碜剌。此问意云：世间毒药能损身害命，未知法中，颇更有损 <lb ed="ZW" n="0070a19"/>害碜过毒药以不？“云何炽盛火”者，此第三问。“炽”谓炎炽。此问 <lb ed="ZW" n="0070a20"/>意云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070004" n="0070004"/>：世间盛火能烧于人，未知法中，颇更有烧人炽于盛火以不？ <lb ed="ZW" n="0070a21"/>“云何极重暗”者，此第四问。“极”谓过极，“重暗”谓黑。月昏夜暗 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0071a" n="0071a"/> <lb ed="ZW" n="0071a01"/>色，或生盲覆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071001" n="0071001"/>障，名为重暗。此问意云：世间重暗，覆障既然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071002" n="0071002"/>， <lb ed="ZW" n="0071a02"/>未知法中，颇更有覆障极过重暗以不？</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0071a03"/> <lb ed="ZW" n="0071a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0071a0401">《经》曰：尔时，<persName>世尊</persName>亦以伽他告彼天曰：</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0071a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0071a0501">述曰：此下答也。初序答，後正答。此序答也。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0071a06"/> <lb ed="ZW" n="0071a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0071a0701">《经》曰：粗言利刀剑，贪欲碜毒药，嗔恚炽盛火，无明极重暗。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0071a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0071a0801">述曰：此正答也。即以恶口及意地三业，次第答前四问。</p> <lb ed="ZW" n="0071a09"/><p xml:id="pZW01p0071a0901">“粗言利刀剑”者，答第一问也。“粗”谓粗旷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071003" n="0071003"/>，即恶口业道也。 <lb ed="ZW" n="0071a10"/>世间刀剑，但损害身；粗言恶口，兼害慧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071004" n="0071004"/>命。问：馀三语业亦兼害 <lb ed="ZW" n="0071a11"/>法身，何故此中但名恶口？答：兼害慧命，诚如所征。但交恼前人， <lb ed="ZW" n="0071a12"/>非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071005" n="0071005"/>馀三业。谓妄语诳他，他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071006" n="0071006"/>非即恼。两舌传鬥，未卒伤人。 <lb ed="ZW" n="0071a13"/>绮语乖典，交非损物。唯粗言恶口，毁辱前人，发怒生嗔，最为切害。 <lb ed="ZW" n="0071a14"/>所以<persName>佛</persName>答：粗言利过刀剑也。且如释种，以一句粗言詈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071007" n="0071007"/>琉璃王以 <lb ed="ZW" n="0071a15"/>为婢子，琉璃王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071008" n="0071008"/>发怒，诛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071009" n="0071009"/>煞释种得须陀洹者九十六亿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071010" n="0071010"/>，後堕 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0072a" n="0072a"/> <lb ed="ZW" n="0072a01"/>阿鼻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072001" n="0072001"/>地狱。故知粗言不但能害肉身，亦害法身也。又俗语<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072002" n="0072002"/>云： <lb ed="ZW" n="0072a02"/>“一语伤人，痛于剑刃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072003" n="0072003"/>。”故知粗言利于刀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072004" n="0072004"/>剑也。</p> <lb ed="ZW" n="0072a03"/><p xml:id="pZW01p0072a0301">“贪欲碜毒药”者，此下三句，即贪、嗔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072005" n="0072005"/>、痴三毒也，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072006" n="0072006"/>通障 <lb ed="ZW" n="0072a04"/>见、修二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072007" n="0072007"/>断。见道所断尽，得初果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072008" n="0072008"/>；得初果已，渐断修道所断， <lb ed="ZW" n="0072a05"/>至罗汉果，方始断尽。未得罗汉已来，皆为三毒所恼也。此答第二 <lb ed="ZW" n="0072a06"/>问也。“贪”谓贪求，“欲”谓欲染。贪即是欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072009" n="0072009"/>，亦名“渴爱”。如饮 <lb ed="ZW" n="0072a07"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0072a0701" n="0072a0701"/><anchor xml:id="beg0072a0701" n="0072a0701"/>鹹<anchor xml:id="end0072a0701"/>海，此海有竭，渴爱无尽。于已得、未得五欲尘中，永无厌足。故 <lb ed="ZW" n="0072a08"/>此贪欲有四：一、色欲，二、心欲，三、食欲，四、婬欲。欲界众生，俱有 <lb ed="ZW" n="0072a09"/>四欲。色界众生，但有色、心二欲。无色界众生，唯有心之一欲。三 <lb ed="ZW" n="0072a10"/>界众生，皆为贪欲之所害故，不证解脱法身慧命也。此答意云：世间 <lb ed="ZW" n="0072a11"/>百味，杂以鸩毒，但害欲界一身之命，不能损三界離食贪者。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072010" n="0072010"/> <lb ed="ZW" n="0072a12"/>凡夫欲乐，及以八定，杂以贪欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072011" n="0072011"/>，能害三界多身慧命。所以<persName>佛</persName>答： <lb ed="ZW" n="0072a13"/>贪欲碜于毒药也。且如郁头蓝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072012" n="0072012"/>子，得非想定，于<name role="" type="person">频婆娑罗王</name>女生 <lb ed="ZW" n="0072a14"/>贪染心，退失神足。後修禅定，情忿鱼鸟，非想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072013" n="0072013"/>报尽，受飞狸身， <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0073a" n="0073a"/> <lb ed="ZW" n="0073a01"/>杀害物命，堕阿鼻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073001" n="0073001"/>狱。此由心欲未尽，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073002" n="0073002"/>堕阿鼻。若欲色界 <lb ed="ZW" n="0073a02"/>众生，为于四欲，或为二欲，轮堕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073003" n="0073003"/>三涂，不言可悉。故知贪欲碜过 <lb ed="ZW" n="0073a03"/>毒药也。</p> <lb ed="ZW" n="0073a04"/><p xml:id="pZW01p0073a0401">“嗔恚炽盛火”者，答第三问也。发怒作色为“嗔”，愤击扰心为 <lb ed="ZW" n="0073a05"/>“恚”。《遗教经》云：“嗔恚之害，破诸善法，壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073004" n="0073004"/>好名闻。今世後 <lb ed="ZW" n="0073a06"/>世，人不喜见。”又《经》云：“劫功德贼，无过嗔恚。”又《经》云：“嗔心一 <lb ed="ZW" n="0073a07"/>起，能障百法明门。”又《经》云：“多嗔业故，所生之处，多受蚖蛇蝮蝎 <lb ed="ZW" n="0073a08"/>等身。”此答意云：世间盛火，但烧肉身；嗔恚之害，幷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073005" n="0073005"/>损慧命。 <lb ed="ZW" n="0073a09"/>又，世间之火，但烧一生；嗔恚之害，能损多世。是故<persName>佛</persName>答：嗔恚炽于 <lb ed="ZW" n="0073a10"/>盛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073006" n="0073006"/>火也。且如提婆达多以嗔恚故，造三逆罪，堕阿鼻狱。</p> <lb ed="ZW" n="0073a11"/><p xml:id="pZW01p0073a1101">又如“无明极重暗”者，答第四问也。自体昏暗，无有慧明，故名 <lb ed="ZW" n="0073a12"/>无明；亦名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073007" n="0073007"/>为愚，于境迷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073008" n="0073008"/>故；亦名为痴，体昏憨故。故《摄大乘 <lb ed="ZW" n="0073a13"/>论》云：“于谛、宝、因、果，心迷不解，名曰无明。”“谛”谓四谛，“宝”谓 <lb ed="ZW" n="0073a14"/>三宝，“因”谓善、恶二因，“果”谓苦、乐两果。此之无明，不解四谛之 <lb ed="ZW" n="0073a15"/>理，不知三宝之尊，不知恶是苦因，不了<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073009" n="0073009"/>善招乐果。于此谛、宝、 <lb ed="ZW" n="0073a16"/>因、果境中，体性痴憨，迷暗不明，故曰“无明”。此之“无明”，或与诸 <lb ed="ZW" n="0073a17"/>使相应，或独头而起，与诸烦恼为根，能令众生流转生死。故十二因 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0074a" n="0074a"/> <lb ed="ZW" n="0074a01"/>缘中，无明为初支也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074001" n="0074001"/>答意云：世间重暗，但障肉眼；无明之 <lb ed="ZW" n="0074a02"/>障，能覆慧眼。所以<persName>佛</persName>答：无明之障，极过重暗也。且如鸯掘魔罗， <lb ed="ZW" n="0074a03"/>以无明故，杀害千人。取指为鬘，贯其身首。求望<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074002" n="0074002"/>生天，幷欲害 <lb ed="ZW" n="0074a04"/>母煞<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0074003" n="0074003"/>。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0074a05"/> <lb ed="ZW" n="0074a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0074a0601">《经》曰：天复请曰：“何人名得利？何人名失利？何者坚甲䩜？ <lb ed="ZW" n="0074a07"/>何者利刀杖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074004" n="0074004"/>？”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0074a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0074a0801">述曰：此下第二请答也。此即先请。此亦有四问：一问得利，二 <lb ed="ZW" n="0074a09"/>问失利，三问坚甲，四问利杖。</p> <lb ed="ZW" n="0074a10"/><p xml:id="pZW01p0074a1001">“何人名得利，何人名失利”者，此第一、第二问也。“利”谓福 <lb ed="ZW" n="0074a11"/>利。泛问凡俗之人，未得财宝，求而得之，名为得利。已得财宝，守 <lb ed="ZW" n="0074a12"/>而失之，名为失利。未知<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0074005" n="0074005"/>法之中，有此得利、失利人耶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074006" n="0074006"/>？</p> <lb ed="ZW" n="0074a13"/><p xml:id="pZW01p0074a1301">“何者坚甲䩜”者，此第三问。此问意云：世间甲䩜能御怨敌，颇 <lb ed="ZW" n="0074a14"/>更有御怨坚于甲䩜以不？</p> <lb ed="ZW" n="0074a15"/><p xml:id="pZW01p0074a1501">“何者利刀杖”者，此第四问。此问意云：世间刀杖能煞仇怨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074007" n="0074007"/>， <lb ed="ZW" n="0074a16"/>颇更有煞怨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074008" n="0074008"/>利于刀杖以不？</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0074a17"/> <lb ed="ZW" n="0074a18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0074a1801">《经》曰：<persName>世尊</persName>告曰：“施者名得利，受者名失利。忍为坚甲䩜，慧 <lb ed="ZW" n="0074a19"/>为利刀杖。”</p></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0075a" n="0075a"/> <lb ed="ZW" n="0075a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0075a0101">述曰：此答也，亦次第答其四问。</p> <lb ed="ZW" n="0075a02"/><p xml:id="pZW01p0075a0201">“施者名得利，受者名失利”者，此答第一、第二问也<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075001" n="0075001"/>。施有三 <lb ed="ZW" n="0075a03"/>种：一、财施，二、法施，三、无畏施。今此意明财施<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075002" n="0075002"/>。财施得三果： <lb ed="ZW" n="0075a04"/>一施得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075003" n="0075003"/>相似果，二物得相似果，三用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075004" n="0075004"/>得相似果。施得有四：一 <lb ed="ZW" n="0075a05"/>自手施，得财能用；二尊重施，得敬重财；三不恼施，财不损失；四应 <lb ed="ZW" n="0075a06"/>时施，得应时财。物得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075005" n="0075005"/>有四：一施好色，得可喜色；二施好香，得 <lb ed="ZW" n="0075a07"/>好名闻；三施好味，得美妙身；四施好触，得细软触，如宝女触身等。 <lb ed="ZW" n="0075a08"/>用得有五：由受施食人得色、力、命、乐、辩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075006" n="0075006"/>五事故，施者未来多生 <lb ed="ZW" n="0075a09"/>之中，得五事果也。然此若施畜牲，得百倍报；若施阐提人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075007" n="0075007"/>，得千 <lb ed="ZW" n="0075a10"/>倍报；若施善人，得万倍报；施持戒人，得千万倍报；施離欲人，得百 <lb ed="ZW" n="0075a11"/>千万倍报；施诸圣人，得无数倍报。此谓世倍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075008" n="0075008"/>，非事倍。如施畜牲 <lb ed="ZW" n="0075a12"/>一口饮食，百生之中，常豐饮食，故言百倍也。馀皆準此。若发增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075009" n="0075009"/> <lb ed="ZW" n="0075a13"/>上施心，奉勝福田，即得现报。故《杂心》云：“慈无诤灭定，见道及无 <lb ed="ZW" n="0075a14"/>学，从彼正受起，施者得即果。”既行少施，受多果报，故言“施者名得 <lb ed="ZW" n="0075a15"/>利”也。若自不行施，但受他施，新福不生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075010" n="0075010"/>，旧福渐尽，故言“受者 <lb ed="ZW" n="0075a16"/>名失利”也。如有穀种，下在田中，名为得利。若熟而食之，名为失 <lb ed="ZW" n="0075a17"/>利也。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0076a" n="0076a"/> <lb ed="ZW" n="0076a01"/><p xml:id="pZW01p0076a0101">“忍为坚甲䩜”者，答第三问。《莊严论》说忍有三种：一、他毁 <lb ed="ZW" n="0076a02"/>忍，以不报为性；二、安苦忍，以耐为性；三、观解忍，以智为性。今此 <lb ed="ZW" n="0076a03"/>正明他毁辱忍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076001" n="0076001"/>。此忍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076002" n="0076002"/>得起，由三思、五想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076003" n="0076003"/>。三思者，一思<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076004" n="0076004"/> <lb ed="ZW" n="0076a04"/>他毁是我自业，若报则<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076005" n="0076005"/>重自造苦，不由于他。二思彼我俱是行 <lb ed="ZW" n="0076a05"/>苦。彼以无智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076006" n="0076006"/>，于苦加<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076007" n="0076007"/>苦；我今有智，云何复尔！三思声闻自 <lb ed="ZW" n="0076a06"/>利，尙不以苦加<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076008" n="0076008"/>人；菩萨利他，岂得以苦加物？五想者，一修本亲 <lb ed="ZW" n="0076a07"/>想，捨愿想。一切众生，久来无非亲属故。二修法想，離生想。骂 <lb ed="ZW" n="0076a08"/>者、打者不可得故。三修无常想，離常想。众生性是死法，尙不应 <lb ed="ZW" n="0076a09"/>嗔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076009" n="0076009"/>，况加害故。四修苦想，離乐想。众生不離三苦，正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076010" n="0076010"/>应令離， <lb ed="ZW" n="0076a10"/>不应加故。五修摄取想，離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076011" n="0076011"/>他想。本愿令乐，不令苦故。由此三 <lb ed="ZW" n="0076a11"/>思、五想，于他毁辱，便能忍之。《遗教》云：“忍之为德，持戒、苦行所 <lb ed="ZW" n="0076a12"/>不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。”《阿含经》云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076012" n="0076012"/>有六种力： <lb ed="ZW" n="0076a13"/>小儿以啼为力，欲有所索，必先啼故；女人以嗔为力，欲有所索，必先 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0077a" n="0077a"/> <lb ed="ZW" n="0077a01"/>嗔故；国王以憍豪为力；阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077001" n="0077001"/>罗汉以精进为力；诸<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0077002" n="0077002"/>以大悲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077003" n="0077003"/> <lb ed="ZW" n="0077a02"/>为力；比丘以忍为力。《大智度论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077004" n="0077004"/>》云：“自除嗔恚刀箭，亦除他人 <lb ed="ZW" n="0077a03"/>嗔恚刀箭。”《法花经》云：“柔和忍辱衣。”據此等经论，幷将嗔恚以为 <lb ed="ZW" n="0077a04"/>刀箭，忍为衣甲，以御捍之。且如律中，<persName>佛</persName>为比丘鬥诤不止<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077005" n="0077005"/>，乃为 <lb ed="ZW" n="0077a05"/>廣说梵磨达王煞长生王，长生王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077006" n="0077006"/>临死，诫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077007" n="0077007"/>其太子长摩纳曰： <lb ed="ZW" n="0077a06"/>“以怨报怨，怨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077008" n="0077008"/>终不止。唯有无怨，怨乃息耳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077009" n="0077009"/>。”太子于後得雠 <lb ed="ZW" n="0077a07"/>怨，便欲煞梵磨达王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077010" n="0077010"/>，三思父王遗言，遂放不煞。梵磨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077011" n="0077011"/>庆喜，还 <lb ed="ZW" n="0077a08"/>以长生本国，策长摩纳为王，两国和好。<persName>佛</persName>复为诸比丘更<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077012" n="0077012"/>说偈 <lb ed="ZW" n="0077a09"/>云：“若以诤止诤，诤终不可止。唯有无诤法，此法最尊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077013" n="0077013"/>贵。”比丘 <lb ed="ZW" n="0077a10"/>闻此，嗔恚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077014" n="0077014"/>休息，更无鬥诤。故知忍力能敌嗔恚。由此忍故，所 <lb ed="ZW" n="0077a11"/>生端正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077015" n="0077015"/>，乃至作<persName>佛</persName>，感<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077016" n="0077016"/>得三十二相可喜之身。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077017" n="0077017"/>答意云：世 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0078a" n="0078a"/> <lb ed="ZW" n="0078a01"/>间甲䩜但御一身怨敌，忍力能御多身怨敌。故云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078001" n="0078001"/>“忍为坚甲䩜” <lb ed="ZW" n="0078a02"/>也。</p> <lb ed="ZW" n="0078a03"/><p xml:id="pZW01p0078a0301">“慧为利刀杖”者，答第四问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078002" n="0078002"/>。九十八使能害法身慧命，故是 <lb ed="ZW" n="0078a04"/>怨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078003" n="0078003"/>贼。修道之人，初以闻、思二慧，作五停心观、别相念处<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078004" n="0078004"/>、总 <lb ed="ZW" n="0078a05"/>相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078005" n="0078005"/>念处，三方便观。次以修慧作暖、顶、忍、世第一，四达分观，折 <lb ed="ZW" n="0078a06"/>伏烦恼，如执利刀，怖拟怨贼。次以四谛无漏圣慧，斩煞见道所断八 <lb ed="ZW" n="0078a07"/>十八使，得须陀洹果。次更重用四谛无漏圣慧，斩煞修道所断十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078006" n="0078006"/> <lb ed="ZW" n="0078a08"/>使，得第二、第三及阿罗汉果。故阿罗汉翻为“杀贼”。此答意云：世 <lb ed="ZW" n="0078a09"/>间刀杖但煞一身之怨，无漏圣慧能煞多身之敌。故言：其慧利于刀 <lb ed="ZW" n="0078a10"/>杖也。问：慧与智何殊，而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078007" n="0078007"/>不言其智？答：观达称慧，决断名智。 <lb ed="ZW" n="0078a11"/>此则<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078008" n="0078008"/>观中称慧，出观名智也。又十度中，第六名慧，第十名智。 <lb ed="ZW" n="0078a12"/>又正体名慧，後得名智也。今问断惑，正是观中，故言其慧。若通而 <lb ed="ZW" n="0078a13"/>言之，智即是“是”，甲本无。慧也。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0078a14"/> <lb ed="ZW" n="0078a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0078a1501">《经》曰：天复请曰：“云何为盗贼？云何智者财？谁于天世间， <lb ed="ZW" n="0078a16"/>说名能劫盗？”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0078a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0078a1601">述曰：此下第三请答。此即请也，此有三问：一问盗窃，二问圣 <lb ed="ZW" n="0078a18"/>财，三问劫盗。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0079a" n="0079a"/> <lb ed="ZW" n="0079a01"/><p xml:id="pZW01p0079a0101">“云何为盗贼”者，此第一问。盗谓窃盗，贼为残贼。此问意云： <lb ed="ZW" n="0079a02"/>世间盗贼私窃珍财，未知法中盗何名贼？</p> <lb ed="ZW" n="0079a03"/><p xml:id="pZW01p0079a0301">“云何智者财”者，此第二问也。世间凡人皆畜钱货，<persName>佛</persName>法智者， <lb ed="ZW" n="0079a04"/>储何为财？</p> <lb ed="ZW" n="0079a05"/><p xml:id="pZW01p0079a0501">“谁于天世间，说名能劫盗”者，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079001" n="0079001"/>第三问也。“天”谓二十八 <lb ed="ZW" n="0079a06"/>天，即欲界六天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079002" n="0079002"/>，色界十八天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079003" n="0079003"/>，无色四天也。“世间”为四天下人 <lb ed="ZW" n="0079a07"/>也。此问意云：强夺人财，世名劫盗。未知法中，天上人间谁最强 <lb ed="ZW" n="0079a08"/>夺，名能劫盗？</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0079a09"/> <lb ed="ZW" n="0079a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0079a1001">《经》曰：<persName>世尊</persName>告曰：“邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079004" n="0079004"/>思为盗贼，尸罗智者财，于诸天世间， <lb ed="ZW" n="0079a11"/>犯戒能劫盗。”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0079a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0079a1201">述曰：此答也。即次第答前三问。</p> <lb ed="ZW" n="0079a13"/><p xml:id="pZW01p0079a1301">“邪思为盗贼”者，答第一问。“邪思”者，谓不正思惟也。由不 <lb ed="ZW" n="0079a14"/>正思惟发起无明，由无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079005" n="0079005"/>明廣造诸业，由诸业恒受生死，不得解脱。 <lb ed="ZW" n="0079a15"/>所有功德、圣财，尽皆丧失。此邪思起时，人皆不觉，故为私窃，盗贼 <lb ed="ZW" n="0079a16"/>也。</p> <lb ed="ZW" n="0079a17"/><p xml:id="pZW01p0079a1701">“尸罗智者财”者，答第二问。“尸罗”，梵音，此云“戒”也。戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079006" n="0079006"/> <lb ed="ZW" n="0079a18"/>有五戒、八戒、十戒、二百五十戒、五百戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079007" n="0079007"/>及菩萨三聚戒等。以能 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0080a" n="0080a"/> <lb ed="ZW" n="0080a01"/>防非，名为戒也。《经》云：“戒如大地，众善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080001" n="0080001"/>之基，一切功德，因之 <lb ed="ZW" n="0080a02"/>增长，有智之人，护若明珠。”由此戒故，近得人天福乐勝报，远得三 <lb ed="ZW" n="0080a03"/>乘菩提涅槃，故是财也。诸经之中，多明七圣财：一信、二戒、三闻、 <lb ed="ZW" n="0080a04"/>四慧、五捨、六惭、七愧。前五为财体，後二如守财人，若无惭、愧，失 <lb ed="ZW" n="0080a05"/>戒等故。今此经中但擧戒者，以有戒者，必有馀六，故略言也。</p> <lb ed="ZW" n="0080a06"/><p xml:id="pZW01p0080a0601">“于诸天世间，犯戒能劫盗”者，答第三问。谓犯四重禁戒、十三 <lb ed="ZW" n="0080a07"/>僧残等，皆名犯戒，律中廣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080002" n="0080002"/>明。如断多罗树头，毕竟不生。犹如 <lb ed="ZW" n="0080a08"/>析石，不可还合。又如死屍，无还生義。《弥勒问论》明犯戒有六事： <lb ed="ZW" n="0080a09"/>一破、二默、三汚、四属、五食、六诃。破者少分，谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080003" n="0080003"/>少分不修故。 <lb ed="ZW" n="0080a10"/>默者，自不修，教他修故。汚者，见他不修，心随喜故。属者，依于他 <lb ed="ZW" n="0080a11"/>人，方能修故。食者，取有资生故。诃者，迴向世间，智者不赞故。 <lb ed="ZW" n="0080a12"/>由犯戒罪，应得三乘法财尽皆散失，身壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080004" n="0080004"/>命终，堕于恶趣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080005" n="0080005"/>。 <lb ed="ZW" n="0080a13"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080006" n="0080006"/>于天上世间之中，无过犯戒，名“能劫盗”。此中应引诸经律中 <lb ed="ZW" n="0080a14"/>犯戒之事，廣说其相。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0080a15"/> <lb ed="ZW" n="0080a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0080a1601">《经》曰：天复请曰：“谁为最安乐？谁为大富贵？谁为恒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080007" n="0080007"/>端 <lb ed="ZW" n="0080a17"/>严？谁为常醜陋？”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0080a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0080a1801">述曰：此下第四请答。此先请也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080008" n="0080008"/>有四问：一问最安乐， <lb ed="ZW" n="0080a19"/>二问大富贵，三问恒端严，四问常醜陋。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0081a" n="0081a"/> <lb ed="ZW" n="0081a01"/><p xml:id="pZW01p0081a0101">“谁为最安乐”者，此第一问。五欲迷心，四倒乱想，耽婬嗜酒， <lb ed="ZW" n="0081a02"/>乘肥衣轻，多欲多求，谓为安乐。未知<persName>佛</persName>法之中，更有安乐过此以 <lb ed="ZW" n="0081a03"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081001" n="0081001"/>？</p> <lb ed="ZW" n="0081a04"/><p xml:id="pZW01p0081a0401">“谁为大富贵”者，此第二问。财多为富，体重为贵。未知<persName>佛</persName>法 <lb ed="ZW" n="0081a05"/>之中，颇有富贵过此以不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081002" n="0081002"/>？</p> <lb ed="ZW" n="0081a06"/><p xml:id="pZW01p0081a0601">“谁为恒端严”者，此第三问。“端”谓端<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081003" n="0081003"/>正，“严”谓严仪。世 <lb ed="ZW" n="0081a07"/>间端严，老至即皆衰壞，未知法内，谁得始终端严？</p> <lb ed="ZW" n="0081a08"/><p xml:id="pZW01p0081a0801">“谁为常醜陋”者，此第四问也。“醜”谓醜拙，“陋”谓鄙陋。且 <lb ed="ZW" n="0081a09"/>如嫫母，醜陋但在一身，未知法中，谁是多身醜陋？又如勝军王女， <lb ed="ZW" n="0081a10"/>名曰金刚，容貌醜陋，见<persName>佛</persName>忏悔，遂得端严。此女醜陋，即不恒也。 <lb ed="ZW" n="0081a11"/>未知法中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081004" n="0081004"/>，谁是常醜陋人？</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0081a12"/> <lb ed="ZW" n="0081a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0081a1301">《经》曰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081005" n="0081005"/>：<persName>世尊</persName>告曰：“少欲最安乐，知足大富贵。持戒恒端严， <lb ed="ZW" n="0081a14"/>破戒常醜陋。”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0081a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0081a1501">述曰：此答也，即次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081006" n="0081006"/>第答前四问。</p> <lb ed="ZW" n="0081a16"/><p xml:id="pZW01p0081a1601">“少欲最安乐”者，答第一问。俭约为“少”，耽嗜名“欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081007" n="0081007"/>”。世 <lb ed="ZW" n="0081a17"/>间耽嗜，唯多唯廣。暂随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081008" n="0081008"/>愚情，速即破壞。寻生追恋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081009" n="0081009"/>，苦恼切 <lb ed="ZW" n="0081a18"/>心。<persName>佛</persName>法反俗，贵尙无为。少欲少求，最为安乐。又《经》云：“少欲 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0082a" n="0082a"/> <lb ed="ZW" n="0082a01"/>之人，则无谄曲以求人意。”直尔少欲，尙应修习，何况<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082001" n="0082001"/>能生诸 <lb ed="ZW" n="0082a02"/>善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082002" n="0082002"/>功德。有少欲者，则有涅槃。涅槃之乐，乐中之最。如此最 <lb ed="ZW" n="0082a03"/>乐，因少欲得。因含果说，故言“少欲最安乐”也。</p> <lb ed="ZW" n="0082a04"/><p xml:id="pZW01p0082a0401">“知足大富贵”者，答第二问。世间凡愚，虽得富贵，贪求转甚， <lb ed="ZW" n="0082a05"/>常怀不足。知足之人，无为无事，无可减衰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082003" n="0082003"/>，常自有馀，故大富贵。 <lb ed="ZW" n="0082a06"/>《经》云：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦 <lb ed="ZW" n="0082a07"/>不称意。”如<name role="" type="person">顶生王</name>等，即是其事。又云：“不知足者，虽富而贫；知足 <lb ed="ZW" n="0082a08"/>之人，虽贫而富。”故言“知足大富贵”也。</p> <lb ed="ZW" n="0082a09"/><p xml:id="pZW01p0082a0901">“持戒恒端严”者，答第三问。持戒之人，尸罗淸净，近得人天可 <lb ed="ZW" n="0082a10"/>喜妙相，远得三乘端严法身，故言“持戒恒端严”也。如优陀羡王有 <lb ed="ZW" n="0082a11"/>相夫人，持一日戒，其夜命终，即生天上，得端正身。依王先契，还下 <lb ed="ZW" n="0082a12"/>报王。嫌王身臭，却归天上。即是其事。</p> <lb ed="ZW" n="0082a13"/><p xml:id="pZW01p0082a1301">“破戒常醜陋”者，答第四问。破戒之人，罪业增长，堕三恶道， <lb ed="ZW" n="0082a14"/>受醜陋身。若生人中，诸根不具，边地下贱，形仪鄙拙，人不喜见，经 <lb ed="ZW" n="0082a15"/>百千生。故言：“破戒常醜陋”也。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0082a16"/> <lb ed="ZW" n="0082a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0082a1701">《经》曰：天复请曰：“谁为善眷属？谁为恶心怨？云何极重苦？ <lb ed="ZW" n="0082a18"/>云何第一乐？”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0082a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0082a1901">述曰：此下第五请答。此即请也。亦有四问：一问善眷属，二问 <lb ed="ZW" n="0082a20"/>恶心怨，三问极重苦，四问第一乐。</p> <lb ed="ZW" n="0082a21"/><p xml:id="pZW01p0082a2101">“谁为善眷属”者，此第一问。“眷”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082004" n="0082004"/>谓家眷，“属”谓亲属。世 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0083a" n="0083a"/> <lb ed="ZW" n="0083a01"/>间眷属，或父不慈，或子不孝；或兄不顺，或弟不恭；或内外诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083001" n="0083001"/>亲， <lb ed="ZW" n="0083a02"/>不仁不義。情相乖阻，状若怨家，虽名眷属，而非是善。若父慈子 <lb ed="ZW" n="0083a03"/>孝，兄顺弟恭，内外诸亲，仁義相向，情无乖阻，水乳和同，如此眷属， <lb ed="ZW" n="0083a04"/>名之为善。未知法中，谁得名为纯善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083002" n="0083002"/>眷属？</p> <lb ed="ZW" n="0083a05"/><p xml:id="pZW01p0083a0501">“谁为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083003" n="0083003"/>恶心怨”者，此第二问。妒贤嫉勝，名为恶心；欲相加 <lb ed="ZW" n="0083a06"/>害，名为怨也。未知法中，谁是行者恶心怨也？</p> <lb ed="ZW" n="0083a07"/><p xml:id="pZW01p0083a0701">“云何极重苦”者，此第三问。世间煞缚，枷锁囚禁，怨会爱離， <lb ed="ZW" n="0083a08"/>病死所逼，名之为苦。未知法中，更有苦恼过<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083004" n="0083004"/>此以不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083005" n="0083005"/>？</p> <lb ed="ZW" n="0083a09"/><p xml:id="pZW01p0083a0901">“云何第一乐”者，此第四问。世间富贵，乘肥衣轻，目观美艳， <lb ed="ZW" n="0083a10"/>耳听丝竹，田<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083006" n="0083006"/>遊煞猎，耽婬嗜酒，纵恣欢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083007" n="0083007"/>娱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083008" n="0083008"/>，名之为乐。未 <lb ed="ZW" n="0083a11"/>知法中，更有快乐过此以不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083009" n="0083009"/>？</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0083a12"/> <lb ed="ZW" n="0083a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0083a1301">《经》曰：<persName>世尊</persName>告曰：“福为善眷属，罪为恶心怨。地狱极重苦，无 <lb ed="ZW" n="0083a14"/>生第一乐。”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0083a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0083a1501">述曰：此答也，次第答前四问。</p> <lb ed="ZW" n="0083a16"/><p xml:id="pZW01p0083a1601">“福为善眷属”者，答第一问。福谓施、戒、修三德。施有三种： <lb ed="ZW" n="0083a17"/>一、财施，由无贪善根成；二、无畏施，由无嗔善根成；三、法施，由无 <lb ed="ZW" n="0083a18"/>痴善根成。戒有三种：一、摄他戒，谓身三，由无贪善根成；二、不扰 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0084a" n="0084a"/> <lb ed="ZW" n="0084a01"/>他戒，谓口四，由无嗔善根成；三、饶益戒，谓受持。此二福相续生， <lb ed="ZW" n="0084a02"/>由无痴善根成。修有三种：一、四静虑，由无贪善根成；二、四无量， <lb ed="ZW" n="0084a03"/>由无嗔善根成；三、四无色，由无痴善根成。又六度中，前五亦是福 <lb ed="ZW" n="0084a04"/>也。如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084001" n="0084001"/>福德，皆以十善业道为性。若施、戒二福，生生之处，内 <lb ed="ZW" n="0084a05"/>感欲界人天勝身，外招十善淸净眷属：所谓命不中夭、大富、梵行、所 <lb ed="ZW" n="0084a06"/>言诚谛、常以软语、眷属不離、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚，正见 <lb ed="ZW" n="0084a07"/>之人以为眷属。若修定福，感得色、无色界殊勝之身。此之三福，乃 <lb ed="ZW" n="0084a08"/>至远得三乘圣果也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084002" n="0084002"/>答意云：世善眷属，暂会永離，难聚易散， <lb ed="ZW" n="0084a09"/>不保终久。未若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084003" n="0084003"/>法中，三福善业，真实牢固，常资行人，多有利 <lb ed="ZW" n="0084a10"/>益。诸眷属中，此为最善也。</p> <lb ed="ZW" n="0084a11"/><p xml:id="pZW01p0084a1101">“罪为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084004" n="0084004"/>恶心怨”者，答第二问。破灭三宝，五逆、十恶，幷名为 <lb ed="ZW" n="0084a12"/>罪。由此罪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084005" n="0084005"/>故，能令诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084006" n="0084006"/>众生轮堕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084007" n="0084007"/>三涂，长劫受苦。此答意 <lb ed="ZW" n="0084a13"/>云：世间恶心，但害一身，尙名为怨；法中罪业，能害多身，岂非大怨？ <lb ed="ZW" n="0084a14"/>故言“罪为恶心怨”也。</p> <lb ed="ZW" n="0084a15"/><p xml:id="pZW01p0084a1501">“地狱极重苦”者，此答第三问。梵云“<name role="" type="person">那落迦</name>”，旧云“泥犁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084008" n="0084008"/>”， <lb ed="ZW" n="0084a16"/>讹也。唐云“不可乐处<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084009" n="0084009"/>”。然以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084010" n="0084010"/>不可乐处即是其狱，多在地下， <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0085a" n="0085a"/> <lb ed="ZW" n="0085a01"/>故云“地狱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085001" n="0085001"/>”。地狱有三：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085002" n="0085002"/>热，二寒，三边。热地狱有八：一等 <lb ed="ZW" n="0085a02"/>活，二黑绳，三众合，四叫唤，五大叫唤，六烧热，七大烧热，八无间。 <lb ed="ZW" n="0085a03"/>此八在<anchor xml:id="nkr_note_add_0085a0301" n="0085a0301"/><anchor xml:id="beg0085a0301" n="0085a0301"/>赡<anchor xml:id="end0085a0301"/>部洲下，重累而住。前二有主治，次三少主治，後三无主 <lb ed="ZW" n="0085a04"/>治。然此八为本，一一各有十六围。一面有四，四面合十六。通本 <lb ed="ZW" n="0085a05"/>为十七，八个十七，合有一百三十六所。罪人于中，受热恼苦。寒地 <lb ed="ZW" n="0085a06"/>狱亦八：一頞浮陀，由寒苦所逼，肉生细疱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085003" n="0085003"/>；二尼赖浮陀，由寒风所 <lb ed="ZW" n="0085a07"/>吹，遍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085004" n="0085004"/>身成疱；三阿咤咤，由唇不得动，唯舌得动，故作此声；四阿 <lb ed="ZW" n="0085a08"/>波波，由舌不得动，唯唇得动，故作此声；五呕喉喉，由唇舌皆不得 <lb ed="ZW" n="0085a09"/>动，振气故作此声；六郁波罗，此是靑莲花，此花葉细，由肉色细坼， <lb ed="ZW" n="0085a10"/>似此花开；七波头摩，此是赤莲花，由肉色大坼，似此花开；八芬陀 <lb ed="ZW" n="0085a11"/>利，此是白莲花，由彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085005" n="0085005"/>骨坼，似此花开。前二从身相受名，次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085006" n="0085006"/> <lb ed="ZW" n="0085a12"/>三从声相受名，後三从疮相受名。又前二可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085007" n="0085007"/>叫，次三不可叫，後 <lb ed="ZW" n="0085a13"/>三不叫。此八在四洲间，著<name role="" type="person">铁围山</name>底，仰向居止。罪人于中，受寒冻 <lb ed="ZW" n="0085a14"/>苦。边地狱有三：一山间，二水间，三旷野。受别业报，寒热杂受。 <lb ed="ZW" n="0085a15"/>此答意云：虽有人间煞缚、枷锁、怨会、爱離、病死等苦，及以畜牲、饿 <lb ed="ZW" n="0085a16"/>鬼之苦，比<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085008" n="0085008"/>于地狱，百分不及其一。乃至千万那由他分，亦不及 <lb ed="ZW" n="0085a17"/>其一。故言“地狱极重苦”也。</p> <lb ed="ZW" n="0085a18"/><p xml:id="pZW01p0085a1801">“无生第一乐”者，答第四问。涅槃之体，名曰“无生”。以无生 <lb ed="ZW" n="0085a19"/>故，毕竟不灭。圣人证此，寂然涅槃，常住安稳，故是极乐。此答意 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0086a" n="0086a"/> <lb ed="ZW" n="0086a01"/>云：世间欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086001" n="0086001"/>乐，乐极则苦；岂若涅槃，无苦常乐。故《经》云：“高者 <lb ed="ZW" n="0086a02"/>必堕，常者必尽，合者必離，乐者必苦。”此偈明生死妄想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086002" n="0086002"/>，乐极必 <lb ed="ZW" n="0086a03"/>苦。又云：“诸行无常，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086003" n="0086003"/>生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”此偈明 <lb ed="ZW" n="0086a04"/>涅槃无苦，毕竟常乐，故言“无生第一乐”也。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0086a05"/> <lb ed="ZW" n="0086a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0086a0601">《经》曰：天复请曰：“何者爱非宜？何者宜非爱？何者极热病？ <lb ed="ZW" n="0086a07"/>谁是大良医？”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0086a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0086a0801">述曰：此下第六请答也。此即先请，亦有四问：一问爱非宜，二 <lb ed="ZW" n="0086a09"/>问宜非爱，三问极热病，四问大良医。</p> <lb ed="ZW" n="0086a10"/><p xml:id="pZW01p0086a1001">“何者爱非宜，何者宜非爱”者，此第一、第二问。且如甘饭杂 <lb ed="ZW" n="0086a11"/>毒，虽是所爱，而损身害命，不宜食之。又如良药苦口，即非所爱，而 <lb ed="ZW" n="0086a12"/>利于病，所宜服之。又如谄辞顺情，虽是所爱，而损于行，不宜听之； <lb ed="ZW" n="0086a13"/>忠言逆耳，虽非所爱，而利于行，所宜听之。未知法中，何者是情所 <lb ed="ZW" n="0086a14"/>爱而于身不宜，何者于身有宜而非情所爱也？</p> <lb ed="ZW" n="0086a15"/><p xml:id="pZW01p0086a1501">“何者极热病”者，此第三问也。迦摩罗病，世称热病。遇此病 <lb ed="ZW" n="0086a16"/>者，必定当死，世医拱手。未知法中，颇更有病极过于此热病以 <lb ed="ZW" n="0086a17"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086004" n="0086004"/>？</p> <lb ed="ZW" n="0086a18"/><p xml:id="pZW01p0086a1801">“谁是大良医”者，此第四问。“良”者，善也；“医”者，意也。善 <lb ed="ZW" n="0086a19"/>识病源，妙闲药性，疗者必瘥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086005" n="0086005"/>，称曰“良医”。良医<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086006" n="0086006"/>有四義：一知 <lb ed="ZW" n="0086a20"/>病，二知病因，三知病<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086007" n="0086007"/>瘥，四知病瘥已不生。未知法中，颇有良医 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0087a" n="0087a"/> <lb ed="ZW" n="0087a01"/>大过如此良医以不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087001" n="0087001"/>？</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0087a02"/> <lb ed="ZW" n="0087a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0087a0301">《经》曰：<persName>世尊</persName>告曰：“诸欲爱非宜，解脱宜非爱；贪为极热病，<persName>佛</persName> <lb ed="ZW" n="0087a04"/>是大良医。”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0087a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0087a0501">述曰：此答也，次第答前四问。</p> <lb ed="ZW" n="0087a06"/><p xml:id="pZW01p0087a0601">“诸欲爱非宜”者，答第一问。诸欲谓可爱色、声、香、味、触，五 <lb ed="ZW" n="0087a07"/>欲境也。能生欲心，为欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087002" n="0087002"/>所取，故名欲也。《经》云：“五欲诳人， <lb ed="ZW" n="0087a08"/>如蜜涂刀，舐者伤舌。”犹如灸疥，初虽少乐，後即大苦；如逆风执火， <lb ed="ZW" n="0087a09"/>如其不放，必定烧手。如国王贪色，遂失其位；仙人爱声，从空坠林； <lb ed="ZW" n="0087a10"/>比丘嗅香，河神责骂；沙弥嚐味，投池作龙；蓝弗染触，退失神足。又 <lb ed="ZW" n="0087a11"/>此五欲，现受三苦，谓觅时生勤劳苦，守时生怖畏苦，失时生热恼苦。 <lb ed="ZW" n="0087a12"/>又为非法，追求五欲，复堕地狱、饿鬼、畜牲。多时受苦，後生人天。 <lb ed="ZW" n="0087a13"/>贫穷困苦、爱别離苦、怨憎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087003" n="0087003"/>会苦，如此等苦，皆为贪著五欲因缘。 <lb ed="ZW" n="0087a14"/>故知五欲虽是凡情欲心所爱，而于行者极非所宜，故言“诸欲爱非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087004" n="0087004"/> <lb ed="ZW" n="0087a15"/>宜”。</p> <lb ed="ZW" n="0087a16"/><p xml:id="pZW01p0087a1601">“解脱宜非爱”者，答第二问。涅槃无为，体绝众缚，故名解脱。 <lb ed="ZW" n="0087a17"/>证解脱者，永離生死，常住湛然。如此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087005" n="0087005"/>解脱，资润行者，极是所 <lb ed="ZW" n="0087a18"/>宜；而凡夫愚情之所不爱，故言“解脱宜非爱”。故《经》云：“凡夫寧 <lb ed="ZW" n="0087a19"/>乐疥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087006" n="0087006"/>癞野豻身，不乐涅槃。野豻犹有眼、耳、身、心，涅槃无故。”</p> <lb ed="ZW" n="0087a20"/><p xml:id="pZW01p0087a2001">“贪为极热病”者，答第三问。“贪”是贪使。体通三界，遍障五 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0088a" n="0088a"/> <lb ed="ZW" n="0088a01"/>门<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088001" n="0088001"/>；六识俱行，六尘齐染；生死脚足，苦恼根源。世间热病，岂能比 <lb ed="ZW" n="0088a02"/>此？如《智度论》说：“欲火炽发，烧于<anchor xml:id="nkr_note_add_0088a0201" n="0088a0201"/><anchor xml:id="beg0088a0201" n="0088a0201"/>祆<anchor xml:id="end0088a0201"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0088002" n="0088002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0088002" n="0088002"/>祀。”岂非贪爱是极热病 <lb ed="ZW" n="0088a03"/>耶？现在尙自火烧，来生寧免汤镬？故言“贪为极热病”也。</p> <lb ed="ZW" n="0088a04"/><p xml:id="pZW01p0088a0401">“<persName>佛</persName>是大良医”者，答第四问。<persName>如来</persName>五眼内明，六通外朗；竖观三 <lb ed="ZW" n="0088a05"/>际，横睹十方。至于身心病源，对除药法，悉皆洞照，无非目前。故 <lb ed="ZW" n="0088a06"/>设教逗機，皆称根性；随病授药，无不获益。是故号<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088003" n="0088003"/>“<persName>佛</persName>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088004" n="0088004"/>大 <lb ed="ZW" n="0088a07"/>良医”。《阿含经》说<persName>佛</persName>有四智：一知苦、二知苦因、三知苦灭、四知苦 <lb ed="ZW" n="0088a08"/>灭道，故曰“良医”。又《经》云：“世医所疗治，虽瘥还复生。<persName>如来</persName>所 <lb ed="ZW" n="0088a09"/>治者，必竟不复发。”故言“<persName>佛</persName>是大良医”也。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0088a10"/> <lb ed="ZW" n="0088a11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0088a1101">《经》曰：天复请曰：“谁能覆世间？世间谁所魅？谁令捨亲友？ <lb ed="ZW" n="0088a12"/>谁覆障生天？”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0088a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0088a1301">述曰：此下第七请答。此即先请，亦有四问：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088005" n="0088005"/>问覆世，二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088006" n="0088006"/> <lb ed="ZW" n="0088a14"/>问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088007" n="0088007"/>魅世，三问捨友，四问障天。</p> <lb ed="ZW" n="0088a15"/><p xml:id="pZW01p0088a1501">“谁能覆世间”者，此第一问。“覆”谓障蔽。世间眼目为暗盲覆 <lb ed="ZW" n="0088a16"/>蔽，不见众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088008" n="0088008"/>像。未知法中，更有何物覆蔽世间，不识道理？</p> <lb ed="ZW" n="0088a17"/><p xml:id="pZW01p0088a1701">“世间谁所魅”者，此第二问。如世间魅鬼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088009" n="0088009"/>，魅人令痴，或悲或 <lb ed="ZW" n="0088a18"/>喜。未知法中，更有何物能魅世间，令其迷乱？</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0089a" n="0089a"/> <lb ed="ZW" n="0089a01"/><p xml:id="pZW01p0089a0101">“谁令捨亲友”者，此第三问。朋流交密，即为亲友。若因财密， <lb ed="ZW" n="0089a02"/>财尽则疏；若因势亲，势歇便阻。如张、陈兇终，萧、朱隙末是也。未 <lb ed="ZW" n="0089a03"/>知法中，谁令众生捨于亲友？</p> <lb ed="ZW" n="0089a04"/><p xml:id="pZW01p0089a0401">“谁覆障生天”者，此第四问。天之勝报，人皆爱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0089001" n="0089001"/>乐，由谁为 <lb ed="ZW" n="0089a05"/>障，不得上生？</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0089a06"/> <lb ed="ZW" n="0089a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0089a0701">《经》曰：<persName>世尊</persName>告曰：“无智覆世间，世间痴所魅，悭贪捨亲友，染 <lb ed="ZW" n="0089a08"/>著障生天。”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0089a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0089a0901">述曰：此答也。次第答前四问。</p> <lb ed="ZW" n="0089a10"/><p xml:id="pZW01p0089a1001">“无智覆世间”者，答第一问。无苦、集、灭、道四谛智，或无真、 <lb ed="ZW" n="0089a11"/>俗二谛智，名为无智。无智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0089002" n="0089002"/>，即无明使也。由无智故，不知生死苦 <lb ed="ZW" n="0089a12"/>果集因，不知解脱道因灭果，不知真谛一相无为，不知俗谛三世因 <lb ed="ZW" n="0089a13"/>果。此答意云：世间盲暗，但覆肉眼，无智能覆世间慧眼。故言“无 <lb ed="ZW" n="0089a14"/>智覆世间”也。</p> <lb ed="ZW" n="0089a15"/><p xml:id="pZW01p0089a1501">“世间痴所魅”者，答第二问。“痴”即无明别名也。由痴魅故， <lb ed="ZW" n="0089a16"/>于无常见常，于无我见我，于不净见净，于苦见乐。所有行解，普<anchor xml:id="nkr_note_orig_0089003" n="0089003"/> <lb ed="ZW" n="0089a17"/>皆顚倒。如此顚倒，幷由愚痴。故言“世间痴所魅”也。</p> <lb ed="ZW" n="0089a18"/><p xml:id="pZW01p0089a1801">“悭贪捨亲友”者，答第三问。“悭”是吝于己物；“贪”是欲于他 <lb ed="ZW" n="0089a19"/>财。如律中说：有一比丘，池边习定，池龙敬德，以身绕之。比丘心 <lb ed="ZW" n="0089a20"/>恶，欲令其去，方便说偈，从索珠云：“光耀摩尼宝，璎珞莊严身；若能 <lb ed="ZW" n="0089a21"/>施我者，是名为善亲。”池龙悭惜，说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0089004" n="0089004"/>偈答云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0089005" n="0089005"/>：“我爱摩尼宝，过 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0090a" n="0090a"/> <lb ed="ZW" n="0090a01"/>汝比丘身；我终不施汝，任汝不相亲。”<persName>佛</persName>因此事，复说偈云：“多贪人 <lb ed="ZW" n="0090a02"/>所恶，数乞朋友乖；比丘乞龙珠，一去不复迴。”故知悭贪能捨亲友 <lb ed="ZW" n="0090a03"/>也。又由贪故，唯欲他财；由于悭故，不行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090001" n="0090001"/>惠施。所生之处，贫穷 <lb ed="ZW" n="0090a04"/>乏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090002" n="0090002"/>少；无父无母，无妻无子；无善知识，无亲友人。故言“悭贪捨 <lb ed="ZW" n="0090a05"/>亲友”也。《成实论》有五悭：一施悭、二家悭、三处悭、四赞悭、五法 <lb ed="ZW" n="0090a06"/>悭。此之五悭，幷捨亲友也。</p> <lb ed="ZW" n="0090a07"/><p xml:id="pZW01p0090a0701">“染著障生天”者，答第四问。天谓二十八天，皆须厌下而得上 <lb ed="ZW" n="0090a08"/>生。若染著下地，不得生上。若染著人中五欲，纵情放逸，不肯厌 <lb ed="ZW" n="0090a09"/>離，不得上生六欲天中。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090003" n="0090003"/><persName>佛</persName>弟难陀厌孙陀罗，欣于天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090004" n="0090004"/>女，方 <lb ed="ZW" n="0090a10"/>始持戒，愿生天上。如经廣说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090005" n="0090005"/>。若染著六天五欲，不得上生色界 <lb ed="ZW" n="0090a11"/>天中。若染著色天果报，不得上生无色天中。故言“染著障生天” <lb ed="ZW" n="0090a12"/>也。又三乘圣人，名为净天，若染著三界二十八天有漏果报，不得入 <lb ed="ZW" n="0090a13"/>彼三乘圣道。故言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090006" n="0090006"/>“染著障生天”也。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0090a14"/> <lb ed="ZW" n="0090a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0090a1501">《经》曰：天复请曰：“谁非火所烧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090007" n="0090007"/>，风亦不能碎，谁非水 <lb ed="ZW" n="0090a16"/>所烂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090008" n="0090008"/>，能浮持世间？谁能与王贼，勇猛相抗敌，不为人非人，之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090009" n="0090009"/>所 <lb ed="ZW" n="0090a17"/>来侵夺？”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0090a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0090a1801">述曰：此下第八请答也。此即先请，问有两意：一问谁无七难， <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0091a" n="0091a"/> <lb ed="ZW" n="0091a01"/>二问谁有一能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091001" n="0091001"/>。七难者：一火难、二风难、三水难、四王难、五贼 <lb ed="ZW" n="0091a02"/>难<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091002" n="0091002"/>、六人难、七鬼难。火以烧焦为难，风以飘碎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091003" n="0091003"/>为难，水以溺烂 <lb ed="ZW" n="0091a03"/>为难，王以威力为难，贼以劫煞为难，人以侵害为难，鬼以精<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091004" n="0091004"/>魅为 <lb ed="ZW" n="0091a04"/>难。世间之人，多不免此七种灾难。未知法中，谁能離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091005" n="0091005"/>免此七种 <lb ed="ZW" n="0091a05"/>灾难也？经文可解。一能者，能浮持世间也。世间有二：一器世间， <lb ed="ZW" n="0091a06"/>即依报；二众生世间，即正报。如世水轮，能浮持地轮及众生类。未 <lb ed="ZW" n="0091a07"/>知法中，谁能浮持此二世间？此由水有二用：一能烂物，二能持地。 <lb ed="ZW" n="0091a08"/>故问水烂物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091006" n="0091006"/>之次，即问浮持也。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0091a09"/> <lb ed="ZW" n="0091a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0091a1001">《经》曰：<persName>世尊</persName>告曰：“福非火所烧，风亦不能碎；福非水所烂，能 <lb ed="ZW" n="0091a11"/>浮持世间。福能与王贼，勇猛相抗敌；不为人非人，之所来侵夺。”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0091a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0091a1201">述曰：此答也，答前二问。“福”谓施、戒、修三种福也，如前善眷 <lb ed="ZW" n="0091a13"/>属中释。</p> <lb ed="ZW" n="0091a14"/><p xml:id="pZW01p0091a1401">答无七难，意云：凡遭七种灾难，为造十恶罪因。既修三种福 <lb ed="ZW" n="0091a15"/>德，寧罗七种灾难？问：贼行非理，容可拒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091007" n="0091007"/>之；人法属王，何得抗 <lb ed="ZW" n="0091a16"/>敌？答：如殷纣暴虐，周武拒之，虽是王人，有相抗敌。又，王是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091008" n="0091008"/> <lb ed="ZW" n="0091a17"/>总语，兼称臣属，衔王命者，幷亦名王。如此王臣，暴行酷虐，非理同 <lb ed="ZW" n="0091a18"/>贼，亦得抗之。且如经说：有王责臣，令簿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091009" n="0091009"/>录家财。其臣遂录已 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0092a" n="0092a"/> <lb ed="ZW" n="0092a01"/>修福物，王嗔责言：“已修福物，今幷见无，何不录汝家中现物？”臣答 <lb ed="ZW" n="0092a02"/>王言：“已修福物，是臣之物。家中现物，原<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092001" n="0092001"/>属王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092002" n="0092002"/>家，非臣独 <lb ed="ZW" n="0092a03"/>有，所以不录。”王心开悟，遂亦修福。故知其福，非他能夺。</p> <lb ed="ZW" n="0092a04"/><p xml:id="pZW01p0092a0401">答有一能，意云：由三福故，感得人天殊勝正报，兼感器界、屋 <lb ed="ZW" n="0092a05"/>宇、资缘种种依果，故言“福能浮持世间。”问：孔、老等云，从道以生 <lb ed="ZW" n="0092a06"/>一，从一以生二，从二以生三，从三生万物。“道”谓虚通，“一”谓元 <lb ed="ZW" n="0092a07"/>气，“二”谓阴阳，“三”谓天地人，“万物”谓杂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092003" n="0092003"/>畜草木等。又云：人 <lb ed="ZW" n="0092a08"/>头圆象<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092004" n="0092004"/>天，足方象地，感天地精灵以成于人。據<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092005" n="0092005"/>此而言，即是 <lb ed="ZW" n="0092a09"/>外器世界，能持众生世间；岂非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092006" n="0092006"/>是众生内福，能持<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092007" n="0092007"/>外器世界？ <lb ed="ZW" n="0092a10"/>答：孔、老所说，则天地生人；释宗所明，则人生天地。谓由众生共相 <lb ed="ZW" n="0092a11"/>业力，外感器界天地依报，若成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092008" n="0092008"/>若壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092009" n="0092009"/>，如馀处廣说。故《经》云： <lb ed="ZW" n="0092a12"/>“三界所作，皆是一心。”又《论》云：“外由内得成。”此则孔、老但观外 <lb ed="ZW" n="0092a13"/>相先後，即谓天地生人；<persName>如来</persName>洞知内体因果，故说人生天地。三教深 <lb ed="ZW" n="0092a14"/>浅，观此可知。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0092a15"/> <lb ed="ZW" n="0092a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0092a1601">《经》曰：天复请曰：“我今犹有疑，愿<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0092010" n="0092010"/>为除断。今世往後 <lb ed="ZW" n="0092a17"/>世，谁极自欺诳？”</p></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0093a" n="0093a"/> <lb ed="ZW" n="0093a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0093a0101">述曰：此下第九请答也。此则先请，上半序<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093001" n="0093001"/>问，下半正问。</p> <lb ed="ZW" n="0093a02"/><p xml:id="pZW01p0093a0201">序<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093002" n="0093002"/>问意云：上蒙廣答，已析诸滞；下情多惑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093003" n="0093003"/>，尙有馀疑。愿 <lb ed="ZW" n="0093a03"/><persName>佛</persName>慈悲，为我除断。</p> <lb ed="ZW" n="0093a04"/><p xml:id="pZW01p0093a0401">正问中云“今世”谓现在，“後世”谓未来，谓从今身往後身也。 <lb ed="ZW" n="0093a05"/>问：有为无常，不来不去，又无主宰，说谁往耶？答：前灭後生，不常 <lb ed="ZW" n="0093a06"/>不断；因招果续，假说往来。譬如将灯从此至彼，虽念念灭，假说往 <lb ed="ZW" n="0093a07"/>来也。问：三世轮环，果因圆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093004" n="0093004"/>备，何故偏请现、未，不问过耶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093005" n="0093005"/>？ <lb ed="ZW" n="0093a08"/>答：前事已经，无劳更问，後身未受，故须请之。如诸天礼白骨，饿鬼 <lb ed="ZW" n="0093a09"/>鞭死屍即是。已经之事，多分自知，故不问也。此问意云：世间欺 <lb ed="ZW" n="0093a10"/>诳，但欲侵损他人。未知法中，更有从今向後而自侵损极欺诳耶？</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0093a11"/> <lb ed="ZW" n="0093a12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0093a1201">《经》曰：<persName>世尊</persName>告曰：“若多有珍财，而不能修福，今世往後世，彼 <lb ed="ZW" n="0093a13"/>极自欺诳。”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0093a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0093a1401">述曰：此答也。“珍”谓金银八珍，“财”谓钱绢等物。世人愚 <lb ed="ZW" n="0093a15"/>惑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093006" n="0093006"/>，自谓常存，不识果因，多积财宝。于悲田<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093007" n="0093007"/>所，无慧施心；于 <lb ed="ZW" n="0093a16"/>敬田中，无供养意。忽然命尽，无一福资，轮坠三涂，长时受苦。钱 <lb ed="ZW" n="0093a17"/>财珍宝，他人用之，己无片善，岂非自负？故云：“若多有珍财，而不 <lb ed="ZW" n="0093a18"/>能修福，今世往後世，彼极自欺诳。”又如《经》云：“惜财不佈施，藏积 <lb ed="ZW" n="0093a19"/>畏人知，捨身空手去，饿鬼中受饥。”又如《经》云：“亲眷皆分離，唯业 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0094a" n="0094a"/> <lb ed="ZW" n="0094a01"/>不相捨，善恶未来世，一切时随逐。”此中应引蓄三妻人为喩，又应 <lb ed="ZW" n="0094a02"/>引<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094001" n="0094001"/>有三子人为喩。又《经》云：“寧自割身肉而啖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094002" n="0094002"/>食之，不肯持 <lb ed="ZW" n="0094a03"/>钱财佈施，求後世之福。此人当堕地狱、畜牲、饿鬼等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094003" n="0094003"/>。”</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0094a04"/> <lb ed="ZW" n="0094a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0094a0501">《经》曰：尔时，彼天闻<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>说是经已，</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0094a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0094a0601">述曰：此下第三，依教奉行分，即是流通。有三：一闻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094004" n="0094004"/>法，二 <lb ed="ZW" n="0094a07"/>申敬，三隐还。此即闻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094005" n="0094005"/>法也。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0094a08"/> <lb ed="ZW" n="0094a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0094a0901">《经》曰：欢喜踊跃，歎未曾有，顶礼<persName>佛</persName>足。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0094a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0094a1001">述曰：此申敬也。既闻妙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094006" n="0094006"/>法，不觉欣然，为申敬德，故复歎 <lb ed="ZW" n="0094a11"/>礼。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0094a12"/> <lb ed="ZW" n="0094a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0094a1301">《经》曰：即于<persName>佛</persName>前，欻然不现。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0094a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0094a1401">述曰：此隐还也。来为咨疑，已蒙析滞，所怀既遂，故隐还宫也。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0094a15"/> <lb ed="ZW" n="0094a16"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>天请问经疏一卷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094007" n="0094007"/></cb:jhead></cb:juan> <lb ed="ZW" n="0094a17"/><p xml:id="pZW01p0094a1701">〔录文完〕</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0094a18"/> <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0095a" n="0095a"/> <lb ed="ZW" n="0095a01"/><cb:div type="w"><cb:mulu type="附文" level="1">附：文轨的著作及其它</cb:mulu><head>〔附〕文轨的著作及其它</head> <lb ed="ZW" n="0095a02"/><byline cb:type="author">李际寧</byline> <lb ed="ZW" n="0095a03"/> <lb ed="ZW" n="0095a04"/><p xml:id="pZW01p0095a0401">文轨，唐初法相唯识宗僧人，因其撰写有《因明入正理论疏》而 <lb ed="ZW" n="0095a05"/>在因明研究史上佔有重要地位。由于他的著作大多亡佚，历代僧传 <lb ed="ZW" n="0095a06"/>又无记载，其主要事迹已经难以考证。现在敦煌遗书中又发现署名 <lb ed="ZW" n="0095a07"/>为文轨的著作两种：《天请问经疏》与《廣百论疏》。这两部著作的发 <lb ed="ZW" n="0095a08"/>现，为我们研究文轨及其思想提供了新的资料。</p> <lb ed="ZW" n="0095a09"/><p xml:id="pZW01p0095a0901">在此先谈谈《天请问经疏》。</p> <lb ed="ZW" n="0095a10"/><p xml:id="pZW01p0095a1001">文轨所撰该《天请问经疏》，我国历代经录失载，历代大藏未收， <lb ed="ZW" n="0095a11"/>亡佚已久。日本《东域传灯目录》曾提到为《天请问经》作疏的有窥 <lb ed="ZW" n="0095a12"/>基、靖迈、怀素等三家，未提及文轨。但高丽義天《新编诸宗教藏总 <lb ed="ZW" n="0095a13"/>录》则有载录，谓“天请问经疏一卷，文轨述”。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0095001" n="0095001"/>现知敦煌遗书中保 <lb ed="ZW" n="0095a14"/>存的文轨《天请问经疏》共三号：伯2135号、北6662（黄19）号、北新 <lb ed="ZW" n="0095a15"/>316号，另外，伯2416号与北新316号背面也是《天请问经》的疏释， <lb ed="ZW" n="0095a16"/>内容与文轨疏不类，恐非一人所撰，详请待考。</p> <lb ed="ZW" n="0095a17"/><p xml:id="pZW01p0095a1701">上述三号中最重要的是北京图书馆藏新316号。该号原为旅 <lb ed="ZW" n="0095a18"/>顺博物馆所藏大谷藏品之一，其後由北图收藏。首尾俱全。首题 <lb ed="ZW" n="0095a19"/>“《天请问经疏》，沙门文轨撰。”卷端为旧黄麻纸引首，墨书“天请问 <lb ed="ZW" n="0095a20"/>经疏一卷，王有吉”。字体与经文异，当是经卷原供养者王有吉自 <lb ed="ZW" n="0095a21"/>书。尾题下书：“此文无一错谬，勘定了也。善奴<persName>佛</persName>奴信。”字体亦与 <lb ed="ZW" n="0095a22"/>经文异，盖挍勘者<persName>佛</persName>奴信自书题记。此卷书法一般，纸质较粗。卷 <lb ed="ZW" n="0095a23"/>中有朱笔科分和挍正处。第9纸以下各纸，划有横栏，形制同于藏 <lb ed="ZW" n="0095a24"/>文写经用纸。由以上特征可知，此卷为九至十世纪写经。该卷保存 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0096a" n="0096a"/> <lb ed="ZW" n="0096a01"/>完整，抄写错谬较少，至为宝贵。故整理本以此为底本。伯2135 <lb ed="ZW" n="0096a02"/>号、北6662（黄19）号等两号均已残破，无作者名。</p> <lb ed="ZW" n="0096a03"/><p xml:id="pZW01p0096a0301">虽说義天的著录证明文轨的确撰有《天请问经疏》，但这个撰写 <lb ed="ZW" n="0096a04"/>了《天请问经疏》的文轨是否即为前述唯识宗之文轨还是一个问题。 <lb ed="ZW" n="0096a05"/>当然，解决这个问题，还要靠经疏本身。仔细阅读疏文，可以发现文 <lb ed="ZW" n="0096a06"/>中所引述的经典异常廣泛，这为我们探究文轨的思想倾向提供了依 <lb ed="ZW" n="0096a07"/>據。在这篇疏中，文轨引述较多的经论有<name role="" type="person">玄奘</name>译《<persName>佛</persName>地经论》、《摄大 <lb ed="ZW" n="0096a08"/>乘论》；鸠摩罗什译《大智度论》、《遗教经》、《妙法莲花经》。其馀还 <lb ed="ZW" n="0096a09"/>有波罗颇蜜多译《大乘莊严经论》，<name role="" type="person">僧伽跋摩</name>译《杂阿毘昙心论》，菩 <lb ed="ZW" n="0096a10"/>提流支译《弥勒菩萨所问经论》，<name role="" type="person">求那跋陀罗</name>译《杂阿含经》，僧伽提 <lb ed="ZW" n="0096a11"/>婆译《增壹阿含经》，昙无谶译《大般涅槃经》等。所引经论，皆无玄 <lb ed="ZW" n="0096a12"/>奘以後所出者。而观其疏中文義，亦偏于法相唯识。如文中强调 <lb ed="ZW" n="0096a13"/>“三界所作，皆是一心”、“外由内得成”，完全是唯识宗的思想。因 <lb ed="ZW" n="0096a14"/>此，无论从该疏的出现时代、还是从该疏的思想倾向，说此疏作者就 <lb ed="ZW" n="0096a15"/>是唯识宗文轨，当无大错。</p> <lb ed="ZW" n="0096a16"/><p xml:id="pZW01p0096a1601">由于《天请问经》系<name role="" type="person">玄奘</name>于贞观二十二年（648）三月在<name role="" type="person">弘福寺</name>译 <lb ed="ZW" n="0096a17"/>出，第二年<name role="" type="person">玄奘</name>又译出《因明正理门论》。此後，<name role="" type="person">玄奘</name>门下弟子，包括 <lb ed="ZW" n="0096a18"/>文轨都把主要精力放在因明的研讨上。因此，文轨著《天请问经疏》 <lb ed="ZW" n="0096a19"/>的时间大约在贞观二十二年至贞观二十三年（649）左右。</p> <lb ed="ZW" n="0096a20"/><p xml:id="pZW01p0096a2001">关于《天请问经》的归属，《大周录》将其归在大乘单译经中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0096001" n="0096001"/>。 <lb ed="ZW" n="0096a21"/>智陞《开元释教录》认为，此经“文理颇涉小宗”，故归在“声闻藏有译 <lb ed="ZW" n="0096a22"/>有本”中。此後，历代大藏多从《开元录》入小乘经藏。智旭《阅藏知 <lb ed="ZW" n="0096a23"/>津》题解《天请问经》曰：“说福非火所烧，少欲最安乐等，九问九答， <lb ed="ZW" n="0096a24"/>皆切于开示众生者。”亦将其归入小乘。文轨在《天请问经疏》开篇， <lb ed="ZW" n="0096a25"/>阐明经中藏摄云：“实不離权，因权入实；权不離实，为实施权。有虽 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0097a" n="0097a"/> <lb ed="ZW" n="0097a01"/>不離空也，然以因果为宗；权虽不離实也，明是声闻藏摄。”但在解释 <lb ed="ZW" n="0097a02"/>中，他却站在大乘立场上疏释之，如“三思声闻自利，尙不以苦加人； <lb ed="ZW" n="0097a03"/>菩萨利他，岂得以苦加物”，这实际是文轨自己的发挥。这样，小乘 <lb ed="ZW" n="0097a04"/>的思想被大乘的观点所引申，便赋予了新的内涵。</p> <lb ed="ZW" n="0097a05"/><p xml:id="pZW01p0097a0501">再次谈谈文轨的《因明入正理论疏》。</p> <lb ed="ZW" n="0097a06"/><p xml:id="pZW01p0097a0601">《因明入正理论疏》，简称《因明入论疏》，原为三卷，後散佚，日 <lb ed="ZW" n="0097a07"/>本残存有初分部份。抗战前，南京支那内学院从日本僧人善珠《明 <lb ed="ZW" n="0097a08"/>灯抄》、明诠《大疏裡书》、藏俊《大疏抄》等著作中又辑出第二、三卷 <lb ed="ZW" n="0097a09"/>若干佚文，幷挍订了第一卷文句。第三卷的主要部份，在古代，曾被 <lb ed="ZW" n="0097a10"/>误认为是窥基的作品，幷更名为《因明论理门十四过类疏》，收入《赵 <lb ed="ZW" n="0097a11"/>城金藏》。这样，文轨的《因明入正理论疏》三卷现大体均存。因为 <lb ed="ZW" n="0097a12"/>文轨撰写《因明入正理论疏》时隶属长安<name role="" type="person">大莊严寺</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0097001" n="0097001"/>，所以他的《因 <lb ed="ZW" n="0097a13"/>明入正理论疏》又被习称为《因明入正理论莊严疏》或《莊严疏》。在 <lb ed="ZW" n="0097a14"/>日本僧人藏俊《注进法相宗章疏》和永超《东域传灯目录》中，凡提到 <lb ed="ZW" n="0097a15"/>文轨《因明入论疏》时，都註明为“<name role="" type="person">大莊严寺</name>文轨”或“<name role="" type="person">大莊严寺</name>沙门 <lb ed="ZW" n="0097a16"/>文轨”。</p> <lb ed="ZW" n="0097a17"/><p xml:id="pZW01p0097a1701">贞观二十一年（647），<name role="" type="person">玄奘</name>在<name role="" type="person">弘福寺</name>译出<name role="" type="person">商羯罗</name>主造《因明入正 <lb ed="ZW" n="0097a18"/>理论》。贞观二十三年（649）又在<name role="" type="person">慈恩寺</name>译出陈那所造《因明正理门 <lb ed="ZW" n="0097a19"/>论》。《慈恩传》称：“此二论各一卷，大明立破方轨，现比量门，译寮 <lb ed="ZW" n="0097a20"/>僧伍竞造文疏。”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097002" n="0097002"/>两论的译出，引起<name role="" type="person">玄奘</name>门下弟子的浓厚兴趣。 <lb ed="ZW" n="0097a21"/>先後有神泰、靖迈、明觉、文备、壁公等人撰成疏释。文轨的《因明入 <lb ed="ZW" n="0097a22"/>论疏》，在众多家疏释中格外受到重视。各家因理解不同而产生了 <lb ed="ZW" n="0097a23"/>激烈的争执。永徽六年（655），尙药奉御吕才因著《因明註解立破義 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0098a" n="0098a"/> <lb ed="ZW" n="0098a01"/>图》与<name role="" type="person">玄奘</name>及其门人产生争论，争论过程中甚至将政府官员也捲了 <lb ed="ZW" n="0098a02"/>进来。十月，高宗“敕遣群公学士等，往<name role="" type="person">慈恩寺</name>请三藏，与吕公对 <lb ed="ZW" n="0098a03"/>定。”结果吕才“词屈谢而退焉。”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098001" n="0098001"/>至此，有关因明问题的论诤暂时 <lb ed="ZW" n="0098a04"/>平静了下来。由此推论，文轨著《因明入正理论疏》的时间，大约在 <lb ed="ZW" n="0098a05"/>永徽年间（650-655）。</p> <lb ed="ZW" n="0098a06"/><p xml:id="pZW01p0098a0601">最後谈谈文轨的《廣百论疏》。</p> <lb ed="ZW" n="0098a07"/><p xml:id="pZW01p0098a0701">《廣百论疏》，与《天请问经疏》一样，原文早佚，後于敦煌遗书中 <lb ed="ZW" n="0098a08"/>被发现，为伯2101号。《廣百论》是印度大乘<persName>佛</persName>教中观学派的重要 <lb ed="ZW" n="0098a09"/>经典，龙树弟子提婆所著，<name role="" type="person">玄奘</name>于永徽元年（650）在<name role="" type="person">大慈恩寺</name>译出。 <lb ed="ZW" n="0098a10"/>这部著作甚为法相唯识宗人所重视，曾有文备《论疏》十卷、圆测《论 <lb ed="ZW" n="0098a11"/>疏》十卷、元晓《论旨归》和《论摄要》各一卷等多种註疏问世。现存 <lb ed="ZW" n="0098a12"/>文轨该疏卷首略残，存小序一篇。序後经文首题“廣百论疏卷第一， <lb ed="ZW" n="0098a13"/><name role="" type="person">西明寺</name>沙门文轨撰”。卷尾全，有题记“神龙三年（707）三月僧崇晃 <lb ed="ZW" n="0098a14"/>写。”经首小序曰：“述为论疏，约文申義，十卷勒成。”又说：“位师昔 <lb ed="ZW" n="0098a15"/>上京讲肆。”由此说明抄写者崇晃是文轨的弟子，其时文轨已经改隶 <lb ed="ZW" n="0098a16"/>长安<name role="" type="person">西明寺</name>，幷充任讲肆。由于在藏俊《注进法相宗章疏》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098002" n="0098002"/>及永 <lb ed="ZW" n="0098a17"/>超《东域传灯目录》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098003" n="0098003"/>记载中，的确著录有文轨著《廣百论疏》十卷。 <lb ed="ZW" n="0098a18"/>另外，文轨曾系统研习过因明，撰有《因明入正理论疏》，而《廣百论 <lb ed="ZW" n="0098a19"/>疏》通卷以因明论式写成。因此，两相印证，敦煌遗书《廣百论疏》的 <lb ed="ZW" n="0098a20"/>作者就是前述文轨，应该没有疑问。《廣百论疏》的发现，对研究唐 <lb ed="ZW" n="0098a21"/>代的因明，也提供了极好的资料。</p> <lb ed="ZW" n="0098a22"/><p xml:id="pZW01p0098a2201">如前所述，文轨本来隶属长安<name role="" type="person">大莊严寺</name>，其後改隶<name role="" type="person">西明寺</name>。西 <lb ed="ZW" n="0098a23"/>明寺，显庆元年（656）农历秋八月始建，显庆三年（658）夏落成後，玄 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0099a" n="0099a"/> <lb ed="ZW" n="0099a01"/>奘旋即移居于此。当时<name role="" type="person">唐高宗</name>幷诏敕道宣、神泰等一批著名僧人充 <lb ed="ZW" n="0099a02"/>任此寺僧职，又新剃度沙弥海会等十人充弟子。文轨之改隶西明 <lb ed="ZW" n="0099a03"/>寺，自然应该在显庆三年<name role="" type="person">西明寺</name>落成之後，因《廣百论疏》撰成于他 <lb ed="ZW" n="0099a04"/>隶属<name role="" type="person">西明寺</name>期间，故有“<name role="" type="person">西明寺</name>沙门”之称。</p> <lb ed="ZW" n="0099a05"/><p xml:id="pZW01p0099a0501">那么，文轨究竟是何时改隶<name role="" type="person">西明寺</name>呢？根據《东域传灯目录》记 <lb ed="ZW" n="0099a06"/>载，文轨在<name role="" type="person">大莊严寺</name>期间，还曾撰著有《不空羂索经疏》一卷。由于 <lb ed="ZW" n="0099a07"/>《不空羂索神咒心经》是<name role="" type="person">玄奘</name>于显庆四年（695）在<name role="" type="person">西明寺</name>译出。也就 <lb ed="ZW" n="0099a08"/>是说，文轨为《不空羂索神咒心经》作疏，不能早于显庆四年。由于 <lb ed="ZW" n="0099a09"/>作该疏时他还在<name role="" type="person">大莊严寺</name>，则文轨之改隶<name role="" type="person">西明寺</name>，显然应该在<name role="" type="person">玄奘</name> <lb ed="ZW" n="0099a10"/>晚年，甚至可能是<name role="" type="person">玄奘</name>逝世之後。</p> <lb ed="ZW" n="0099a11"/><p xml:id="pZW01p0099a1101">这裡就涉及文轨究竟是否参与过<name role="" type="person">玄奘</name>译场这一公案。《大周 <lb ed="ZW" n="0099a12"/>录》和《开元录》罗列<name role="" type="person">玄奘</name>译场的僧人名单非常详细，其中唯独没有 <lb ed="ZW" n="0099a13"/>文轨。但有的学者认为，文轨既是唯识宗著名僧人，不可能不参与 <lb ed="ZW" n="0099a14"/><name role="" type="person">玄奘</name>译场。关于这个问题，主张文轨没有参与<name role="" type="person">玄奘</name>译场的人引用窥 <lb ed="ZW" n="0099a15"/>基《因明大疏》有关论述：“或有于此不悟所由，遂改论云：差别为性。 <lb ed="ZW" n="0099a16"/>非直违因明之轨辙，亦乃暗唐梵之方言，辄改论文，深为可责。…… <lb ed="ZW" n="0099a17"/>况非翻经之侣，但是肤受之辈，诳後徒之幼识，诱初学之童蒙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099001" n="0099001"/>。” <lb ed="ZW" n="0099a18"/>“差别为性”还是“差别性故”，在《因明入正理论》的讨论中是一个重 <lb ed="ZW" n="0099a19"/>要问题。文轨认为应该译为“差别为性”，上述窥基的文字，正是针 <lb ed="ZW" n="0099a20"/>对他而言的。窥基的意思很淸楚，文轨“非翻经之侣”，没有参加过 <lb ed="ZW" n="0099a21"/>《因明入论》的翻译，其所学不过是皮毛而已。但是，反对者认为，窥 <lb ed="ZW" n="0099a22"/>基只是说文轨没有参与翻译《因明入正理论》，幷不能证明文轨根本 <lb ed="ZW" n="0099a23"/>没有参与过<name role="" type="person">玄奘</name>译场。他们提出与文轨同时代的定宾的一段话： <lb ed="ZW" n="0099a24"/>“然轨法师本亲秉承三藏，译论云：差别为性。後有慈恩法师，亦云 <lb ed="ZW" n="0099a25"/>亲承三藏。论本应言差别性故，今详梵本，盖有两异。……两本会 <pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0100a" n="0100a"/> <lb ed="ZW" n="0100a01"/>通，不相违也。”说明文轨与<name role="" type="person">玄奘</name>确有师承关系。</p> <lb ed="ZW" n="0100a02"/><p xml:id="pZW01p0100a0201">我认为，文轨与<name role="" type="person">玄奘</name>同时代，同地区。当时<name role="" type="person">玄奘</name>的影响，如日中 <lb ed="ZW" n="0100a03"/>天，四方僧众，慕名请益。因此，说文轨曾经亲承<name role="" type="person">玄奘</name>教诲，可以说 <lb ed="ZW" n="0100a04"/>是情理中的事。所以，定宾称“轨法师本亲秉承三藏”，丝毫不能作 <lb ed="ZW" n="0100a05"/>为文轨曾经参与<name role="" type="person">玄奘</name>译场的依據。窥基是<name role="" type="person">玄奘</name>的入室弟子，始终随 <lb ed="ZW" n="0100a06"/>侍<name role="" type="person">玄奘</name>，他说文轨“况非翻经之侣，但是肤受之辈”，自然不会无因。 <lb ed="ZW" n="0100a07"/>如前所述，文轨一直隶属<name role="" type="person">大莊严寺</name>，很迟纔进入<name role="" type="person">西明寺</name>。因此，看来 <lb ed="ZW" n="0100a08"/>文轨虽然曾经在某些问题上亲承<name role="" type="person">玄奘</name>教导，由此也可以算作奘门弟 <lb ed="ZW" n="0100a09"/>子之列，但可能的确没有参加过<name role="" type="person">玄奘</name>译场。他与<name role="" type="person">玄奘</name>的关系，大约 <lb ed="ZW" n="0100a10"/>正如窥基所说，是相当一般的。</p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0072a0701" to="#end0072a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">鹹</lem><rdg wit="#wit.orig">咸</rdg></app> <app from="#beg0085a0301" to="#end0085a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">赡</lem><rdg wit="#wit.orig">瞻</rdg></app> <app from="#beg0088a0201" to="#end0088a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">祆</lem><rdg wit="#wit.orig">妖</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0088002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0088002">“祆”，乙本作“天”。</note> </p> </cb:div> <cb:div type="zangwai-notes"> <head>方廣锠 挍注</head> <p> <note n="0065001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065001">“巨”，底本作“拒”，據文意改。</note> <note n="0065002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065002">“音务，谓驰骛也”，底本为小字割註。</note> <note n="0065003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065003">“<name role="" type="person">室罗筏</name>”，底本作“实罗筏”，《大正藏》本作“<name role="" type="person">室罗筏</name>国”，據文意改。</note> <note n="0066001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066001">“譬”，底本作“辟”，據文意改。</note> <note n="0066002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066002">甲本自此起。</note> <note n="0066003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066003">“者”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0066004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066004">“严”，甲本作“饰”。</note> <note n="0067001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067001">引文出自《大正藏》第12卷第469页下。</note> <note n="0067002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067002">“<name role="" type="person">室罗筏</name>”，《大正藏》本作“<name role="" type="person">室罗筏</name>国”。</note> <note n="0067003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067003">“丁履反”，底本为小字割註。</note> <note n="0067004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067004">“即”，底本作“有”，據甲本改。</note> <note n="0068001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068001">“须”，底、甲本作“苏”。在汉译经典中该长者多被译为“须达多”，故将“苏”改为“须”。下文同。</note> <note n="0068002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068002">“尔时地廣四十里，<persName>佛</persName>及人众寿四万岁，须达”，甲本无。</note> <note n="0068003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068003">“四”，甲本作“七”。</note> <note n="0068004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068004">“<persName>佛</persName>”，底、甲本无，據文意補。</note> <note n="0068005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068005">“<persName>佛</persName>”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0068006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068006">“儴佉”，甲本作“儴佉”。</note> <note n="0068007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068007">“时”，甲本无。</note> <note n="0069001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069001">“殊谓殊勝，妙谓微妙。此天昔行戒忍殊妙之因，今得颜容”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0069002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069002">“此”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0069003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069003">“孰”，底、甲本作“熟”，據文意改。</note> <note n="0069004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069004">“投”，底本作“捉”，據甲本改。</note> <note n="0069005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069005">“如”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0069006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069006">“坐”，《大正藏》本作“住”。</note> <note n="0070001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070001">“中”，甲本无。</note> <note n="0070002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070002">“诵”，底本作“诵也”，據甲本删。</note> <note n="0070003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070003">“陀”，底本作“他”，據甲本改。</note> <note n="0070004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070004">“云”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0071001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071001">“覆”，甲本作“盲”。</note> <note n="0071002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071002">“既然”，甲本作“见能”。</note> <note n="0071003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071003">“旷”，底、甲本作“矿”，據文意改。</note> <note n="0071004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071004">“慧”，底、甲本作“惠”，此处“惠”、“慧”相通，故正作“慧”。下同。</note> <note n="0071005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071005">“非”，甲本无。</note> <note n="0071006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071006">“他”，甲本无。</note> <note n="0071007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071007">“詈”，甲本作“骂”。</note> <note n="0071008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071008">“琉璃王”，底本作“琉璃”，甲本无。“王”字，據文意補。</note> <note n="0071009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071009">“诛”，底本作“株”，甲本无，據文意改。</note> <note n="0071010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071010">“亿”，底本作“忆”，據甲本改。</note> <note n="0072001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072001">“鼻”，甲本作“毘”。</note> <note n="0072002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072002">“俗语”，甲本作“如谚”。</note> <note n="0072003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072003">“剑刃”，甲本作“斧钺”。又“刃”，底本作“忉”，據文意改。</note> <note n="0072004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072004">“于刀”，底本作“刀于”，據甲本改。</note> <note n="0072005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072005">“嗔”，甲本无。</note> <note n="0072006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072006">“也此”，底本作“此也”，據甲本改。</note> <note n="0072007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072007">“二”，甲本无。</note> <note n="0072008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072008">“尽得初果”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0072009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072009">“欲”，甲本作“欲也”。</note> <note n="0072010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072010">“不能损三界離食贪者若”，甲本无。</note> <note n="0072011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072011">“欲”，甲本无。</note> <note n="0072012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072012">“蓝”，底本作“监”，據甲本改。</note> <note n="0072013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072013">“想”，底本作“相”，據甲本改。</note> <note n="0073001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073001">“鼻”，甲本作“毘”，下同。</note> <note n="0073002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073002">“故”，甲本作“犹”。</note> <note n="0073003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073003">“堕”，甲本作“坠”。</note> <note n="0073004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073004">“壞”，甲本作“怀”。</note> <note n="0073005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073005">“幷”，甲本作“幷慧”。</note> <note n="0073006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073006">“盛”，甲本无。</note> <note n="0073007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073007">“名”，底本作“明”，據甲本改。</note> <note n="0073008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073008">“迷”，甲本作“述”。</note> <note n="0073009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073009">“了”，底本作“乃”，據甲本改。</note> <note n="0074001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074001">“此”，甲本无。</note> <note n="0074002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074002">“望”，底本作“<g ref="#CB00862">瑿</g>”，據甲本改。</note> <note n="0074003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074003">“<persName>佛</persName>”，甲本作“<persName>佛</persName>又如”。</note> <note n="0074004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074004">“杖”，底、甲本均作“仗”，以下凡遇“杖”作“仗”者，均改为“杖”，不一一出註。</note> <note n="0074005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074005">“<persName>佛</persName>”，甲本无。</note> <note n="0074006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074006">“耶”，底本作“也”，據甲本改。</note> <note n="0074007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074007">“仇怨”，甲本作“怨仇”。</note> <note n="0074008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074008">“怨”，甲本无。</note> <note n="0075001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075001">“也”，甲本无。</note> <note n="0075002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075002">“财施”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0075003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075003">“得”，甲本作“德”。</note> <note n="0075004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075004">“用”，甲本无。</note> <note n="0075005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075005">“得”，底、甲本作“德”，據文意改。</note> <note n="0075006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075006">“辩”，甲本作“辨”。</note> <note n="0075007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075007">“人”，甲本无。</note> <note n="0075008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075008">“倍”，底本作“俗”，據甲本改。</note> <note n="0075009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075009">“增”，底本作“憎”，據甲本改。</note> <note n="0075010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075010">“新福不生”，甲本作“新福不生，旧福不生”。</note> <note n="0076001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076001">“辱忍”，底本作“忍辱”，據甲本改。</note> <note n="0076002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076002">“忍”，甲本无。</note> <note n="0076003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076003">“想”，底本作“相”，據甲本改。</note> <note n="0076004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076004">“一思”，甲本无。</note> <note n="0076005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076005">“则”，底本作“即”，據甲本改。</note> <note n="0076006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076006">“智”，甲本作“知”。下同。</note> <note n="0076007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076007">“加”，底本作“加加”，據甲本删。</note> <note n="0076008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076008">“加”，底本作“加行”，據甲本删。</note> <note n="0076009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076009">“嗔”，甲本无。</note> <note n="0076010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076010">“正”，甲本作“止”。</note> <note n="0076011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076011">“離”，甲本无。</note> <note n="0076012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076012">“云”，甲本无。</note> <note n="0077001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077001">“阿”，甲本无。</note> <note n="0077002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077002">“<persName>佛</persName>”，甲本无。</note> <note n="0077003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077003">“悲”，甲本作“慈悲”。</note> <note n="0077004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077004">“论”，甲本无。</note> <note n="0077005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077005">“止”，甲本作“正”。</note> <note n="0077006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077006">“王”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0077007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077007">“诫”，甲本无。</note> <note n="0077008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077008">“怨”，甲本无。</note> <note n="0077009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077009">“怨乃息耳”，底本作“怨及息耳”，甲本做“乃息怨耳”，據文意改。</note> <note n="0077010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077010">“王”，甲本无。</note> <note n="0077011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077011">“磨”，底、甲本做“摩”，據文意改。</note> <note n="0077012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077012">“更”，底本作“便”，據甲本改。</note> <note n="0077013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077013">“尊”，甲本作“遵”。</note> <note n="0077014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077014">“恚”，甲本作“忿”。</note> <note n="0077015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077015">“正”，底本作“政”，據甲本改。</note> <note n="0077016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077016">“感”，底本作“咸”，據甲本改。</note> <note n="0077017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077017">“此”，甲本无。</note> <note n="0078001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078001">“云”，甲本作“言”。</note> <note n="0078002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078002">“问”，甲本作“问也”。</note> <note n="0078003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078003">“怨”，底本作“恶”，據甲本改。</note> <note n="0078004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078004">“处”，底本作“住”，據甲本改。</note> <note n="0078005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078005">“相”，底本作“想”，據甲本改。</note> <note n="0078006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078006">“十”，底本作“十一”，據甲本改。</note> <note n="0078007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078007">“而”，底本作“然”，據甲本改。</note> <note n="0078008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078008">“则”，底本作“即”，據甲本改。</note> <note n="0079001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079001">“此”，甲本无。</note> <note n="0079002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079002">“六天”，底本作“天六”，據甲本改。</note> <note n="0079003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079003">“天”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0079004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079004">“邪”，底、甲本作“耶”，據《大正藏》本改。以下凡遇“邪”作“耶”者，均改为“邪”，不一一出註。</note> <note n="0079005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079005">“无”，甲本作“无无”。</note> <note n="0079006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079006">“戒”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0079007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079007">“五百戒”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0080001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080001">“善”，甲本无。</note> <note n="0080002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080002">“廣”，甲本无。</note> <note n="0080003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080003">“少分谓”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0080004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080004">“壞”，甲本作“怀”。</note> <note n="0080005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080005">“趣”，甲本作“道”。</note> <note n="0080006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080006">“故”，甲本无。</note> <note n="0080007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080007">“恒”，底本作“常”，據甲本改。</note> <note n="0080008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080008">“此”，甲本作“有”。</note> <note n="0081001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081001">“过此以不”，底本作“过于此否”，據甲本改。</note> <note n="0081002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081002">“不”，底本作“否”，據甲本改。</note> <note n="0081003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081003">“端”，甲本无。</note> <note n="0081004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081004">“法中”，甲本无。</note> <note n="0081005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081005">乙本从“经曰”起。</note> <note n="0081006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081006">“次”，底本作“此”，據甲、乙本改。</note> <note n="0081007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081007">“欲”，甲本无。</note> <note n="0081008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081008">“随”，甲本作“遂”。</note> <note n="0081009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081009">甲本至此结束。</note> <note n="0082001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082001">“况”，底本作“咒”，據乙本改。</note> <note n="0082002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082002">“善”，乙本无。</note> <note n="0082003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082003">“衰”，乙本作“夺”。</note> <note n="0082004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082004">“眷”，乙本作“眷属”。</note> <note n="0083001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083001">“诸”，乙本无。</note> <note n="0083002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083002">“善”，底本无，據乙本補。</note> <note n="0083003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083003">“谁为”，乙本作“云何”。</note> <note n="0083004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083004">“过”，乙本作“重过”。</note> <note n="0083005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083005">“不”，底本作“否”，據乙本改。</note> <note n="0083006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083006">“田”，底本作“由”，據乙本改。</note> <note n="0083007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083007">“欢”，底本作“观”，據乙本改。</note> <note n="0083008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083008">“耽婬嗜酒，纵姿欢娱”，乙本作“婬酒是耽，放纵欢娱”。</note> <note n="0083009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083009">“不”，底本作“否”，據乙本改。</note> <note n="0084001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084001">“是”，乙本作“此”。</note> <note n="0084002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084002">“此”，乙本无。</note> <note n="0084003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084003">“若”，底本原写作“若”，又改为“之”，乙本作“知”。</note> <note n="0084004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084004">“罪为”，乙本作“为罪”。</note> <note n="0084005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084005">“罪”，底本无，據乙本補。</note> <note n="0084006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084006">“诸”，乙本无。</note> <note n="0084007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084007">“堕”，乙本作“坠”。</note> <note n="0084008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084008">“犁”，底本作“黎”，據乙本改。</note> <note n="0084009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084009">“处”，底本无，據乙本補。</note> <note n="0084010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084010">“以”，底本无，據乙本補。</note> <note n="0085001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085001">“狱”，乙本作“狱也”。</note> <note n="0085002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085002">“一”，乙本无。</note> <note n="0085003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085003">“疱”，乙本作“胞”。下同。</note> <note n="0085004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085004">“遍”，乙本作“通”。</note> <note n="0085005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085005">“彼”，底本作“此”，據乙本改。</note> <note n="0085006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085006">“次”，底本作“此”，據乙本改。</note> <note n="0085007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085007">“可”，乙本作“了”，下同。</note> <note n="0085008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085008">“比”，底本作“此”，據乙本改。</note> <note n="0086001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086001">“欲”，乙本无。</note> <note n="0086002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086002">“想”，乙本作“乐”。</note> <note n="0086003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086003">“是”，乙本作“有”。</note> <note n="0086004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086004">“不”，底本作“否”，據乙本改。</note> <note n="0086005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086005">“瘥”，底、乙本作“差”，據文意改。下同。</note> <note n="0086006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086006">“医”，底本无，據乙本補。</note> <note n="0086007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086007">“病”，乙本无。</note> <note n="0087001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087001">“不”，底本作“否”，據乙本改。</note> <note n="0087002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087002">“欲”，乙本无。</note> <note n="0087003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087003">“憎”，乙本作“增”。</note> <note n="0087004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087004">“非”，底本无，據乙本補。</note> <note n="0087005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087005">“此”，乙本作“其”。</note> <note n="0087006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087006">“疥”，乙本无。</note> <note n="0088001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088001">“门”，乙本作“问”。</note> <note n="0088002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088002">“妖”，乙本作“天”。</note> <note n="0088003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088003">“号”，乙本无。</note> <note n="0088004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088004">“是”，乙本作“是极”。</note> <note n="0088005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088005">“一”，乙本无。</note> <note n="0088006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088006">“二”，乙本无。</note> <note n="0088007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088007">“问”，底本作“问谁所”，據乙本删。</note> <note n="0088008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088008">“众”，乙本作“色”。</note> <note n="0088009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088009">“魅鬼”，乙本作“鬼魅”。</note> <note n="0089001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0089001">“爱”，乙本作“受”。</note> <note n="0089002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0089002">“无智”，底本无，據乙本補。</note> <note n="0089003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0089003">“普”，乙本作“幷”。</note> <note n="0089004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0089004">“说”，乙本作“说此”。</note> <note n="0089005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0089005">“云”，乙本无。</note> <note n="0090001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090001">“行”，底本作“得”，據乙本改。</note> <note n="0090002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090002">“乏”，乙本作“之”。</note> <note n="0090003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090003">“如”，乙本作“如经廣说”。</note> <note n="0090004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090004">“于天”，乙本作“天上”。</note> <note n="0090005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090005">“如经廣说”，乙本无。</note> <note n="0090006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090006">“故言”，乙本作“亦名”。</note> <note n="0090007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090007">“谁非火所烧”，《大正藏》本作“何物火不烧”。</note> <note n="0090008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090008">“谁非水所烂”，《大正藏》本作“非水所能烂”。</note> <note n="0090009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090009">“之”，底本作“谁”，據乙本及《大正藏》本改。</note> <note n="0091001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091001">“能”，底本作“难”，據乙本改。</note> <note n="0091002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091002">“难”，底、乙本无，據文意補。</note> <note n="0091003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091003">“飘碎”，底本作“躁动”，據乙本改。</note> <note n="0091004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091004">“精”，底本作“情”，據乙本改。</note> <note n="0091005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091005">“離”，乙本无。</note> <note n="0091006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091006">“物”，乙本无。</note> <note n="0091007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091007">“拒”，底本作“槌”，據乙本改。</note> <note n="0091008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091008">“是”，底本无，據乙本補。</note> <note n="0091009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091009">“簿”，底、乙本作“薄”，據文意改。</note> <note n="0092001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092001">“原”，底、乙作“元”，據文意改。</note> <note n="0092002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092002">“王”，底、乙本作“五”，據文意改。</note> <note n="0092003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092003">“杂”，乙本作“離”。</note> <note n="0092004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092004">“象”，底、乙本作“像”，據文意改。下同。</note> <note n="0092005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092005">“據”，底本作“擧”，據乙本改。</note> <note n="0092006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092006">“非”，乙本无。</note> <note n="0092007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092007">“持”，乙本作“持水”。</note> <note n="0092008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092008">“成”，底本作“成此则”，據乙本删。</note> <note n="0092009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092009">“壞”，乙本作“怀”。</note> <note n="0092010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092010">“愿<persName>佛</persName>”，乙本作“<persName>佛</persName>应”。</note> <note n="0093001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093001">“序”，底、乙本作“叙”，據文意改。</note> <note n="0093002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093002">“序”，乙本作“叙”。</note> <note n="0093003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093003">“惑”，乙本作“或”。</note> <note n="0093004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093004">“圆”，底本作“方”，乙本作“员”，據文意改。</note> <note n="0093005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093005">“耶”，底本作“也”，據乙本改。</note> <note n="0093006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093006">“惑”，乙本作“或”。</note> <note n="0093007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093007">“田”，底本作“由”，據乙本改。</note> <note n="0094001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094001">“引”，底本作“分”，據乙本改。</note> <note n="0094002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094002">“啖”，乙本作“敢”。</note> <note n="0094003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094003">“等”，乙本作“等苦”。</note> <note n="0094004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094004">“闻”，底本作“问”，據乙本改。</note> <note n="0094005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094005">“闻”，底本作“问”，據乙本改。</note> <note n="0094006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094006">“妙”，乙本作“好”。</note> <note n="0094007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094007">“一卷”，底本无，據乙本補。底本卷末有题记谓：“此文无一错谬，刊定了也，善奴<persName>佛</persName>奴信。”</note> <note n="0095001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0095001">《大正藏》第55卷第1172页下。</note> <note n="0096001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0096001">《大正藏》第55卷第379页下。</note> <note n="0097001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097001">长安<name role="" type="person">大莊严寺</name>，隋代名禅定道场，唐武德二年（619）改此名。这可能是文轨早期的隶寺。</note> <note n="0097002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097002">《大正藏》第50卷第262页中。</note> <note n="0098001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098001">《大正藏》第50卷第266页上。</note> <note n="0098002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098002">《大正藏》第55卷第1142页中。</note> <note n="0098003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098003">《大正藏》第55卷第1159页中。</note> <note n="0099001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099001">《大正藏》第44卷第100页中。</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0072a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0072a0701">鹹【CB】，咸【藏外】</note> <note n="0085a0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0085a0301">赡【CB】，瞻【藏外】</note> <note n="0088a0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0088a0201">祆【CB】，妖【藏外】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>